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林清玄--青草与醍醐

http://www.100md.com   2003年9月28日 星齐论道
     我们去看朋友,随意谈起近日的生活,得到的常是一声叹息:“好烦呀!”

    有时坐在办公室中,左边不时传来叹息的声音,而右边有人推开一大叠待处理的文件:“真是烦死了!”

    还有一些时候,会接到不速的电话,我们耐着性子唯唯诺诺地听着,好不容易挂断电话,忍不住喘一口气说:“真烦!”

    最让人心惊的是我们的孩子,放学回家突然蹦出一句:“这种日子真是烦!”

    有一回,我看见亲戚读小学一年均的孩子坐着发愁,走过去正想安慰他,他突然这样说:“少来烦我,我心情不好。”

    这是个令人着烦的世界,工作的时候烦工作,生活的时候烦生活,忙碌时为奔波而烦,休息时为寂寞而烦。坐在家里也烦天下大事,走到室外又烦着环境与人群。

    一个朋友说得最好:“如果有一天清晨醒来,心情很好,能维持这好心情一直到入睡,就是谢天谢地了。”

    烦死人的工作!烦死人的家事!烦死人的孩子!烦死人的电视!烦死人的天气!

    虽然不至于真被烦死,时间却在忧烦中一寸一寸地死去了。

    恼人的事也不少,孩子为上课、考试、升学而恼恨着;青年为爱情、婚姻、工作而恼恨着;大人为衣食、升迁、权位而恼恨着。恼恨着自己、恼恨着环境、恼恨着这个世界。

    烦恼的本质

    有一个孩子这样问我:“我真希望生在古代,因为现代有太多令人烦恼的事。古代人不知道会不会像我们这么烦恼?

    “自从人生在这个世界,烦恼就随着诞生了,不管生在古代、现在,或者未来;不管生在中国、美国、或者非洲。人虽有古今,地虽有南北,人性没有什么不同,烦恼的本质也是一样的。”我说

    “什么是古今中外相同的烦恼本质呢?”孩子问。

    “这是一个大的问题,我想我们还是从佛经的观点来谈吧!”

    在佛经里,非常确定的就是人的烦恼,凡人必有烦恼的本质,烦恼的起因与反应可以大别为两种,就是“根本烦恼”与“随烦恼”——根本烦恼是烦恼的基本原因,随烦恼是随着根本烦恼的反应而生出的烦恼。

    在根本烦恼的种子,随烦恼芽苗的生长中,佛教把烦恼说成八万四千中烦恼,这是一个无限的概数,事实上,这世界上的烦恼何止八万四千呢?

    为了使烦恼得到对治,佛教共有八万四千法门,也就是八万四千的菩提。这不仅仅是消极疗治的态度,而是一种积极的观点,是说任何一个烦恼都会带来一个觉悟、一次启发、一点智慧,所有的烦恼都是智慧的芽种,所有的智慧则正是烦恼结出来的花果。

    由此观点,我们可以肯定的说:我们如果过的是无烦恼的人生,必然的,我们就会过无智慧的人生。

    牛饮水成乳 蛇饮水成毒

    所以,在一个更大的视野之中,烦恼就是菩提,菩提就是烦恼,是一体不二的。

    这有一点像一个钱币的两面,两面虽有不同,钱币是同一个。在《法集经》里,有一位奋迅慧菩萨问无所发菩萨什么叫做菩提?无所发菩萨说:“善男子!言菩提者,无分别,无戏论法,即其言也。善男子!见我者,名为戏论,此非菩提;远离我见,无有戏论,名为菩提。善男子!着我所者,名为戏论,此非菩提;远离我所,无有戏论,名为菩提。随顺老病死者,名为戏论,此非菩提;不随顺老病死,寂静无戏论,名为菩提。悭、嫉、破戒、瞋恨、懈怠、散乱、愚痴、无智,戏论,此非菩提;布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,无戏论法,名为菩提。邪见,恶觉观、恶愿,名为戏论,此非菩提;空、无相、无愿,无戏论法,名为菩提。”

    这里说明了遇到烦恼的时候,一个人如果随顺于烦恼就不是菩提,只有心不染着,能转烦恼为智慧的才是菩提。

    烦恼的本质虽同,但因人所见而异,佛陀在《华严经普贤行愿品》中说:“牛饮水成乳,蛇饮水成毒;智学成菩提,愚学为生死;如是不了知,斯由少学过。”——烦恼只是水一样的东西,有智慧的人因它而觉悟,愚笨的人因它而随入生死,这就像牛吃了水化成牛乳,而蛇喝了水反而变成毒汁一样。

    这是一个多么高明的比喻,佛陀在《大般涅槃经》里也讲了一个同样高明的比喻:“雪山有草,名曰肥腻,牛若食者,纯得醍醐,无有青黄赤色白黑色。谷草因缘,其乳则有色味之异。是诸众生,以明无明业因缘故,生于二相。若无明转,则变为明。一切诸法,善不善等,亦复如是,无有二相。”

    我们译成白话是:“在雪山上有一种肥腻的草,牛吃了这种草就产出纯净的牛乳,不会有青黄赤白黑等颜色。只是由于吃谷草的因缘,使牛乳有一些颜色味道的差别,牛乳是牛乳则都是一样的。这就像各种众生,由于明、无明、业力、因缘的不同,而生出相异的相,如果能把无明的沉迷转了,心就开悟明净,一切诸法,善或者不善都像是这样,只要能转,就没有不同了。”

    以上这段经文,是明白的触及了烦恼与菩提的人生本质毫无二致,人迷于事理则成烦恼,人悟于事理就化为菩提,因此,佛陀在《仁王护国经》里说了一段著名的话:

    菩萨未成佛时,以菩提为烦恼。菩萨成佛时,以烦恼为菩提。何以故?于第一义,而不二故,诸佛如来,乃至一切法如故。

    火中生莲 转识成智

    烦恼与菩提不二如一的实性,时常受到小根器的人怀疑。甚至连小承行者都不免生出分别之心,认为必须先破烦恼、断烦恼、舍烦恼才能求菩提,在六祖的时代,就曾有一位薛简问过同样的问题,我们来看六祖的见解。

    薛简问道:“明喻智慧,暗喻烦恼,修道之人,倘不以智慧照破烦恼,无始生死,凭何出离?”

    六祖说:“烦恼既是菩提,无二无别,若以智慧照破烦恼者,此是二乘见解、羊鹿等机。上智大根,悉不如是。”

    薛简问:“如何是大乘见解?”

    六祖说:“明与无明,凡夫见二,智者了达,其性无二,无二之性,即是实性。实性者,处凡愚而不灭,在贤圣而不增,位烦恼而不乱,居禅定而不寂,不断不常,不来不去,不在中间,及其内外,不生不灭,性相如如,常位不迁,名之曰道。”

    这样深辟的见解是连断、舍、破的观点都不许的,必须把烦恼与菩提合起来看,在《大方广宝箧经》里,文殊菩萨曾对佛陀的弟子须菩提开示,说:“譬如陶家,以一种泥,造种种器。一火所熟,或作油器苏器蜜器,或盛不净。然是泥性,无有差别;火然亦尔,无有差别,如是如是,大德须菩提!于一法性一如一实际,随其业行,器有差别。苏油器者,喻声闻缘觉;彼蜜器者,喻诸菩萨;不净器,喻小凡夫。”

    烦恼是陶土,菩提是陶器,泥土的性质是一样的,不同的是,菩萨用来盛蜂蜜,而凡夫用来装臭秽的东西!

    用譬喻来说明烦恼与菩提关系的经典非常多,我们现在来看民初的高僧慧明法师对它的解释,他进一步指出烦恼与菩提有二义,一者火中生莲义,二者转识成智义。

    关于火中生莲,他说:“火喻烦恼,莲喻菩提,烦恼是苦,菩提是乐。学佛人要由苦得乐,须于烦恼火宅之中,生出红莲,方为究竟。何以故?火有毁灭之威,不实之物,一经其焰,莫不随之而化;亦有锻炼之功,坚真之质,受其熔冶,即成金刚不坏之体……可知烦恼之火,即菩提之因,此即火中生莲之义。”

    关于转识成智,他说:“着相分别为识,即相离相为智,识即烦恼,智即菩提。何以故?烦恼由无明业识而生,菩提由清净慈悲而长,惟识与智,非一非二,所以者何?识是妄,智是真,离真无妄,离妄无真故,众生迷真逐妄,遂生烦恼,烦恼愈深,离真愈远。若发心真切,磨砺功深,则忽然识妄为幻,进而不离于幻,即幻为真,进而不着于真,当下清凉,识即成智。……可知烦恼与菩提,皆是一心,本无自性,能转烦恼为菩提,即是贤识成智义。”

    好好珍视我们的烦恼

    烦恼与菩提的关系,到这里已经非常清楚的呈现出来,它像青草与醍醐,像泥土与蜜器,像烈火与红莲,是不可分的。这也像《维摩经》、《大宝积经》中说到污泥中的莲花,莲花生于污泥正如醍醐为青草所化一样。

    所以,当小乘行人为修惑、断惑而取涅槃的时候,大智大悲的菩萨却投入惑中,为了济度众生,情愿不断烦恼以利益有情,这种心愿非常的动人,但它的实相是,烦恼正是菩提,菩萨在烦恼里才能锻炼智慧(智增菩萨)也才能广发悲心(悲增菩萨),我们想想看,如果菩萨不在烦恼中,智慧由何而来?慈悲从何而来?如果菩萨不在烦恼中取菩提,又如何济度为烦恼所苦的众生呢?

    明白烦恼菩提不二如一的要义,不仅对我们出世般若有帮助,对人世智慧也有很大的启发,这使我们有更积极的勇气来面对人生,使我们有更清明的灵思来承受烦恼,到了一天,我们每一朵烦恼的烈焰都烧出一朵菩提的红莲,我们每一株烦恼的杂草都生出一滴清纯的乳汁,我们每一块烦恼之土都铸成一个精美的器皿,我们每一分情都是慈悲与智慧的结晶,那时候,我们才能体验到最净、真我、妙药、常住的无上最胜菩提。

    我们再来谈《维摩经》中动人的一段吧!

    维摩诘问文殊利:“何等为如来种?”

    文殊师利言:“有身为种,无明、有爱为种,贪、惠、痴为种,四颠倒为种,五盖为种,六入为种,七识为种,八邪法为种,九恼处为种,十不善道为种。以要言之,六十二见及一切烦恼,皆是佛种。”

    好好珍视我们曾经承受过的烦恼,珍视现在正处着烦恼,因为其中的每一个都是佛种!
(北海散人)
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