破释易经推算人的生物钟之迷
广大配天地，变动配四时，阴阳之义配日月--系辞
人是地球上一个生物而已，不管有多大，哪怕是飞上了宇宙，还是地球上的一个“飞虫”而已，还要回到地球上生活，不过百年而泯灭了。一棵大树，往往能生存一千年以上。尽管人的第二号系统如何发展，说来说去还是地球上的一个生物。
何况在原始社会，人并不会说话写字，是“动物”而已，既是生物，都应受地理环境，自然气候，太阳，月亮，地球运动规律而影响，所以人体节律应受自然宇宙规律而支配。但人生在各个领域有差异，比如生长在上海与生长在新疆不同，生长在中国与生长在美国不同，同年同月同日同时生的人，因地区差异当然不同。即使双胞胎，也有先生后生的。那么人体的节律是：出生的哪一年，哪一月，哪一日，哪一时，此年此月此时在那个地域附在地球上，随宇宙运动化而变化，产生了特定的生长化收整规律。宇宙时时刻刻在变化，人自生下来就开始向最终(老化)目的发展。随宇宙太阳运动产生了四季交往，一年一年地向老化推进，把人分成若干阶段(即大运)各个阶段随宇宙变化而变化，产生了人的节律。
然而人有很多错觉，特别人的直接感觉(感官认识)如：太阳天天从东方冉冉升起，又从西边徐徐下沉。其实人们并不说地球把我们载到太阳的一面，地球又把我们载到月亮(太阳背面)。夜里，人们是倒伏在地球上，而人们并不感觉到。视力错觉也是一样，如近大远小；但远处的东西并不是个个都小。人的化妆就是用色彩，使人产生错觉，反而使人达到了美的享受。
再说一个生物(植物)生长在贫瘠的土壤里，得的日照又小，怎么能长好呢？只能成为蔗类或灌木。如果生长在肥沃的土壤里，日照空气水份都好，当然生长得好。人体节律差异也在这里。
那么宇宙、太阳系、银河系，其中有许多星体，一天天在灭亡(象夏天晚上的流星)但是在大宇宙外的空间，还会形成新的星体，因而宇宙是生生不息的。(易经语)疾病也是一样，天花麻疯、肺结核消灭了，新的疾病又来了，癌症与爱滋病来了，当癌症消灭了，人类并不是高枕无忧，因为又会产生新的疾病。这也是生生不息的原因，(易经语)这不是达尔文进化论所能解释的，而是阴阳在流变的易经道理。
五行就是四季的代名词：春天草木萌发，故为木，夏日烈日火烤，就是火；秋天一片金收，故为金；冬天一片寒水，故为水。每个季与季交接过渡期，故为土。重复地说：金木水火土来源于四季。四季本身就是宇宙运动的结果。人就跟随太阳，月亮四季运动变化而变化。如果用日＝阳；月＝阴；春＝木；夏＝火；秋＝金；冬＝水，过渡期＝土；这句话用代数的代入法，把上面的话就说成为：人就跟随阴阳金木水火土运动变化而变化。这就是人体节律学的本义。因当今对古文化研究的人很少，懂得的人更少了，产生了许多直接的感觉错误，甚至于乱扣帽子，当然我们应该包容，但主要的是要解开它的“迷”让雅俗共赏。
我国古文化阴阳五行的演绎，用甲子表示生长规律，不厌其烦的介绍如下：
天干
甲→象形，草木破土而萌；乙→象形，草木初生。丙→象形，万物炳然见太阳。丁→草木成长壮实，人成为丁了；戊一茂也；已→起而抑屈而生。庚一更也，秋收；辛→金味辛，物成体而有味；壬→妊也。癸→万物闭芷。
地支
子→孽也；丑→象形(豆的形状，在土中翻翻身再土)；寅→演为遇春阳从地而伸展；卯→栽也；辰→震也；巳→起也，盛衰而起。午→万物丰满长大。未→味也(通假字)果实成熟而有味。申→(身的通假)物体；酉→也，到达这时候收敛了；戌→为灭也；亥→为阳气劾杀生气灭绝。
这就是中国甲子阴阳五行生长化收益的宇宙道理。甲子要编在新华字典上，那么人们就容易接受了。正因为中国古文化是以天干地支来纪元的，它表示了生物的生长规律；那么人的规律用静态的年月日时为四柱，四柱是易经两仪生四象：年的四象→春夏秋冬；月的四象→朔、望、上弦、下弦；日的四象→半夜、中午、早晨、日落(子午卯酉)，人的四柱就是四象，是固定静态的，阴阳五行不平衡，含宇宙信息，如果五行差异太大，产生了人的大起大落，象钱塘江的潮水一样一起一落。但遇大运阶段中，求得动态平衡，大运阶段是动态的发展的，这时生助，刑冲不同产生了人体的生物钟(人体节律)。在同一年里，所以有人成了富翁，有人却成了乞丐，产生了人的性情，前途各方面差异。人都在做自己的“布朗”运动。
再把四柱统成一格局，为什么要统一成格局？没有规矩不成方圆嘛，这好象各色各样的中草药中医学家，要把它介定成格局而成汤剂：十全大补汤、人参养荣汤、六味地黄丸、三才汤、青龙汤、麻黄汤。人的四柱格局时要遵守纲要，纲举目张嘛。八纲来原是人际关系学：生我为父母纲(正印、偏印纲)；我生为食神、伤官纲(我生子女为养命之本)；我克为妻才纲(正财、偏财纲：妻财为我的辅助，尤其财为我所用)；克我的为正官、偏官纲(人要受制约，就象上级颁布法律要制约人的不规行为)；同类为比肩、劫财纲(兄弟姊妹肩并肩一样高，但都要彼此分父母的遗产)，这样每个人复杂的阴阳五行，复杂的格局，等到大运阶段，产生了生助情况，刑冲化合的变化(用代数代入，即矛盾论上矛盾的对立与统一)产生了人的各个节律。(注意：八纲不等于八字)
以上为什么要用四柱八纲？这是易经的基本原理：两仪生四象，四象生八卦。八卦的道理也对应阴阳的天文历法：周易系辞曰“叁伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极之数，遂定天下之象”(十条)历法之原，原来叁伍之数是八进制的“555”换写成十进制，便是一个回归年(365天)取整：5×64卦；5×8卦；5×l太极，即555＝5×64+5×8+5×l＝365(取整)。
这一回归年是宇宙运动关系，是易经八卦与宇宙信息相通关系。一人用甲子纪年包含了生长化收及生长规律，表示了与宇宙信息相通关系。中国语言简称为“天人合一”，给人们一个朴素的概念。以上我这样通俗的说了一通，不知是否解开了“谜”没有？总之人的节律生物钟与天体运行有密切关系。君不见庄稼人工灌溉的，没有天下雨浇灌的，长得绿油油的。
至于神煞，六神乃是天上的星座：青龙、朱雀、白虎、玄武、勾陈、腾蛇，并不是迷信。太岁乃是木星反轨运行，也不是迷信。其他神煞乃是虚设而已，迷信乎？科学乎？只能说所谓吉星高照，乃是表示人得到生助而已。凶星恶煞表示人得到不好的矛盾与刑冲。千万不要从神煞上去理解，要摒除迷信，择其合理部分。所以用甲子推算人体生物钟，是完全可以的，还其本来的面目，而不是语言包装，更不是强词夺理。
那么社会为什么有大人、君子、小人呢？引用孙奇逢曰“乾坤之男女也；君子、小人(如)人类之男女也。”哪一个社会都有大人、君子、小人。即使唐朝封建社会鼎盛时期“路不拾遗，夜不闭户”。也有杜甫的“八月秋高，风怒号，卷我屋上三重茅”，李白的长恨歌。于贲的“田上扶犁儿，手种腹常饥，窗下抛梭女，手织身无衣”。
系辞曰：易与天地准，故能弥论天地之道。仰以观于天文，俯以察地理，是故知幽明之故。
“远取诸物，近取诸身”这用环境与场合起卦的道理，叫组场起卦(古代叫占)。仿佛没有“道理”？其实这种起卦：简便敏捷、方便、准确：比起六爻方便得多；(六爻古叫起课，叫占)人在社会活动每时每刻在变化场景，那么起卦变化多端。(但每天坐在办公室，闭门不出的人不宜用)“远取诸物，近取诸身”是以小场面或者叫小宇宙，推算大宇宙的关系。这里面含有同气相求，同声相应的关系，是磁场与信息的关系；物以类聚，人以群分的关系。实质上是大自然的语言：古代文人墨客“一叶而知秋”一片梧桐叶落下来了，大自然告诉人们秋天要到来了。深秋呢？“不是花中偏爱菊，此花开尽更无花”的深秋到了。燕子来了，布谷鸟来了，一花一草的盛衰，都是大自然的语言。中国的自然科学家竺可帧的《物实学》洋洋洒洒的篇幅，不正是“远取诸物，近取诸身”吗？易所以组场起卦，就是大自然语言的灵通，道理就在这里，这叫做即场起卦。即场起卦又等于磁场效应，比如，印尼的森林大火，东南亚的烟埋现象。一颗炸弹爆炸，别的地方就有冲击波。“远取诸物，近取诸身”是极有道理的。
正如中大哲学教授所说《易经》创立了两种推理方式，一是直接推理；二是类比推理，是合符逻辑学的。暑往寒来，寒暑流转而成岁焉，人的节律自然受天气约束。从推理方式用大前提，小前提推出结论当然是正确的。
下面用外国人对易经的看法来总结：
美国CARY FBAYES于一九四九年在瑞士为易经作序：
“谈到世界人类唯一的智慧宝典是中国易经，在科学方面，我们所得的定律，都是很短命的被推倒；而中国的易经，自古以来，相沿六千年之久，依然具有价值。(甘存富), 百拇医药
人是地球上一个生物而已，不管有多大，哪怕是飞上了宇宙，还是地球上的一个“飞虫”而已，还要回到地球上生活，不过百年而泯灭了。一棵大树，往往能生存一千年以上。尽管人的第二号系统如何发展，说来说去还是地球上的一个生物。
何况在原始社会，人并不会说话写字，是“动物”而已，既是生物，都应受地理环境，自然气候，太阳，月亮，地球运动规律而影响，所以人体节律应受自然宇宙规律而支配。但人生在各个领域有差异，比如生长在上海与生长在新疆不同，生长在中国与生长在美国不同，同年同月同日同时生的人，因地区差异当然不同。即使双胞胎，也有先生后生的。那么人体的节律是：出生的哪一年，哪一月，哪一日，哪一时，此年此月此时在那个地域附在地球上，随宇宙运动化而变化，产生了特定的生长化收整规律。宇宙时时刻刻在变化，人自生下来就开始向最终(老化)目的发展。随宇宙太阳运动产生了四季交往，一年一年地向老化推进，把人分成若干阶段(即大运)各个阶段随宇宙变化而变化，产生了人的节律。
然而人有很多错觉，特别人的直接感觉(感官认识)如：太阳天天从东方冉冉升起，又从西边徐徐下沉。其实人们并不说地球把我们载到太阳的一面，地球又把我们载到月亮(太阳背面)。夜里，人们是倒伏在地球上，而人们并不感觉到。视力错觉也是一样，如近大远小；但远处的东西并不是个个都小。人的化妆就是用色彩，使人产生错觉，反而使人达到了美的享受。
再说一个生物(植物)生长在贫瘠的土壤里，得的日照又小，怎么能长好呢？只能成为蔗类或灌木。如果生长在肥沃的土壤里，日照空气水份都好，当然生长得好。人体节律差异也在这里。
那么宇宙、太阳系、银河系，其中有许多星体，一天天在灭亡(象夏天晚上的流星)但是在大宇宙外的空间，还会形成新的星体，因而宇宙是生生不息的。(易经语)疾病也是一样，天花麻疯、肺结核消灭了，新的疾病又来了，癌症与爱滋病来了，当癌症消灭了，人类并不是高枕无忧，因为又会产生新的疾病。这也是生生不息的原因，(易经语)这不是达尔文进化论所能解释的，而是阴阳在流变的易经道理。
五行就是四季的代名词：春天草木萌发，故为木，夏日烈日火烤，就是火；秋天一片金收，故为金；冬天一片寒水，故为水。每个季与季交接过渡期，故为土。重复地说：金木水火土来源于四季。四季本身就是宇宙运动的结果。人就跟随太阳，月亮四季运动变化而变化。如果用日＝阳；月＝阴；春＝木；夏＝火；秋＝金；冬＝水，过渡期＝土；这句话用代数的代入法，把上面的话就说成为：人就跟随阴阳金木水火土运动变化而变化。这就是人体节律学的本义。因当今对古文化研究的人很少，懂得的人更少了，产生了许多直接的感觉错误，甚至于乱扣帽子，当然我们应该包容，但主要的是要解开它的“迷”让雅俗共赏。
我国古文化阴阳五行的演绎，用甲子表示生长规律，不厌其烦的介绍如下：
天干
甲→象形，草木破土而萌；乙→象形，草木初生。丙→象形，万物炳然见太阳。丁→草木成长壮实，人成为丁了；戊一茂也；已→起而抑屈而生。庚一更也，秋收；辛→金味辛，物成体而有味；壬→妊也。癸→万物闭芷。
地支
子→孽也；丑→象形(豆的形状，在土中翻翻身再土)；寅→演为遇春阳从地而伸展；卯→栽也；辰→震也；巳→起也，盛衰而起。午→万物丰满长大。未→味也(通假字)果实成熟而有味。申→(身的通假)物体；酉→也，到达这时候收敛了；戌→为灭也；亥→为阳气劾杀生气灭绝。
这就是中国甲子阴阳五行生长化收益的宇宙道理。甲子要编在新华字典上，那么人们就容易接受了。正因为中国古文化是以天干地支来纪元的，它表示了生物的生长规律；那么人的规律用静态的年月日时为四柱，四柱是易经两仪生四象：年的四象→春夏秋冬；月的四象→朔、望、上弦、下弦；日的四象→半夜、中午、早晨、日落(子午卯酉)，人的四柱就是四象，是固定静态的，阴阳五行不平衡，含宇宙信息，如果五行差异太大，产生了人的大起大落，象钱塘江的潮水一样一起一落。但遇大运阶段中，求得动态平衡，大运阶段是动态的发展的，这时生助，刑冲不同产生了人体的生物钟(人体节律)。在同一年里，所以有人成了富翁，有人却成了乞丐，产生了人的性情，前途各方面差异。人都在做自己的“布朗”运动。
再把四柱统成一格局，为什么要统一成格局？没有规矩不成方圆嘛，这好象各色各样的中草药中医学家，要把它介定成格局而成汤剂：十全大补汤、人参养荣汤、六味地黄丸、三才汤、青龙汤、麻黄汤。人的四柱格局时要遵守纲要，纲举目张嘛。八纲来原是人际关系学：生我为父母纲(正印、偏印纲)；我生为食神、伤官纲(我生子女为养命之本)；我克为妻才纲(正财、偏财纲：妻财为我的辅助，尤其财为我所用)；克我的为正官、偏官纲(人要受制约，就象上级颁布法律要制约人的不规行为)；同类为比肩、劫财纲(兄弟姊妹肩并肩一样高，但都要彼此分父母的遗产)，这样每个人复杂的阴阳五行，复杂的格局，等到大运阶段，产生了生助情况，刑冲化合的变化(用代数代入，即矛盾论上矛盾的对立与统一)产生了人的各个节律。(注意：八纲不等于八字)
以上为什么要用四柱八纲？这是易经的基本原理：两仪生四象，四象生八卦。八卦的道理也对应阴阳的天文历法：周易系辞曰“叁伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极之数，遂定天下之象”(十条)历法之原，原来叁伍之数是八进制的“555”换写成十进制，便是一个回归年(365天)取整：5×64卦；5×8卦；5×l太极，即555＝5×64+5×8+5×l＝365(取整)。
这一回归年是宇宙运动关系，是易经八卦与宇宙信息相通关系。一人用甲子纪年包含了生长化收及生长规律，表示了与宇宙信息相通关系。中国语言简称为“天人合一”，给人们一个朴素的概念。以上我这样通俗的说了一通，不知是否解开了“谜”没有？总之人的节律生物钟与天体运行有密切关系。君不见庄稼人工灌溉的，没有天下雨浇灌的，长得绿油油的。
至于神煞，六神乃是天上的星座：青龙、朱雀、白虎、玄武、勾陈、腾蛇，并不是迷信。太岁乃是木星反轨运行，也不是迷信。其他神煞乃是虚设而已，迷信乎？科学乎？只能说所谓吉星高照，乃是表示人得到生助而已。凶星恶煞表示人得到不好的矛盾与刑冲。千万不要从神煞上去理解，要摒除迷信，择其合理部分。所以用甲子推算人体生物钟，是完全可以的，还其本来的面目，而不是语言包装，更不是强词夺理。
那么社会为什么有大人、君子、小人呢？引用孙奇逢曰“乾坤之男女也；君子、小人(如)人类之男女也。”哪一个社会都有大人、君子、小人。即使唐朝封建社会鼎盛时期“路不拾遗，夜不闭户”。也有杜甫的“八月秋高，风怒号，卷我屋上三重茅”，李白的长恨歌。于贲的“田上扶犁儿，手种腹常饥，窗下抛梭女，手织身无衣”。
系辞曰：易与天地准，故能弥论天地之道。仰以观于天文，俯以察地理，是故知幽明之故。
“远取诸物，近取诸身”这用环境与场合起卦的道理，叫组场起卦(古代叫占)。仿佛没有“道理”？其实这种起卦：简便敏捷、方便、准确：比起六爻方便得多；(六爻古叫起课，叫占)人在社会活动每时每刻在变化场景，那么起卦变化多端。(但每天坐在办公室，闭门不出的人不宜用)“远取诸物，近取诸身”是以小场面或者叫小宇宙，推算大宇宙的关系。这里面含有同气相求，同声相应的关系，是磁场与信息的关系；物以类聚，人以群分的关系。实质上是大自然的语言：古代文人墨客“一叶而知秋”一片梧桐叶落下来了，大自然告诉人们秋天要到来了。深秋呢？“不是花中偏爱菊，此花开尽更无花”的深秋到了。燕子来了，布谷鸟来了，一花一草的盛衰，都是大自然的语言。中国的自然科学家竺可帧的《物实学》洋洋洒洒的篇幅，不正是“远取诸物，近取诸身”吗？易所以组场起卦，就是大自然语言的灵通，道理就在这里，这叫做即场起卦。即场起卦又等于磁场效应，比如，印尼的森林大火，东南亚的烟埋现象。一颗炸弹爆炸，别的地方就有冲击波。“远取诸物，近取诸身”是极有道理的。
正如中大哲学教授所说《易经》创立了两种推理方式，一是直接推理；二是类比推理，是合符逻辑学的。暑往寒来，寒暑流转而成岁焉，人的节律自然受天气约束。从推理方式用大前提，小前提推出结论当然是正确的。
下面用外国人对易经的看法来总结：
美国CARY FBAYES于一九四九年在瑞士为易经作序：
“谈到世界人类唯一的智慧宝典是中国易经，在科学方面，我们所得的定律，都是很短命的被推倒；而中国的易经，自古以来，相沿六千年之久，依然具有价值。(甘存富), 百拇医药