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编号:46505
候之所始道之所生
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     中医学的理论体系和实践经验,究竟是怎样形成和发展的?我认为是中医书上固有的提法:“候之所始,道之所生”。

    “候”,是表现于外的各种现象。“道”,是规律和法则。《内经.五运行大论》谓:“夫候之所始,道之所生。”意思是,根据事物的外在表现,可以总结出事物变化的固有规律。中医学对自然变化和人体生理、疾病规律的总结认识,基本上是通过对有关各种客观现象的观察和总结而来,因此,中医学十分强调“候”、认为“道”源于“候”,因而,“候”也就是中医学理论体系形成和发展的物质基础。

    中医学中所谓的“候”,一般可分为“气候”、“物候”、“病候”三个方面。所谓“气候”指日月星辰的运行与风、火、湿、燥、寒等气候变化的客观表现;“物候”,指自然界中各种物质,主要指各种生物的生长化收藏的客观表现;“病候”,指人体疾病过程中的各种临床表现。《素问·五运行大论》谓:“夫变化之用,天垂象,地成形,七曜纬虚,五行丽地。地者,所以载生成之形类也;虚者,所以列应天之精气也;形精之动,犹根本之与枝叶也。仰观天象,虽远可知也。”《素问·六微旨大论》谓:“呜呼,远哉!天之道也,如迎浮云,若视深渊,视深渊尚可测,迎浮云莫知其极……天之道也,此因天之序,盛衰之时也”。这两句话的意思是说:天道是玄远的,但是由于天地相关,我们除了直接观察日月星辰的变化和地面的关系以外,还可以进一步通过观察季节气候与万物生长的各种物候现象来探索和总结大自然变化的规律。自然界中的六气,各具有不同的特点和作用,因此,我们也就可以根据这些特点及其对万物的作用来总结其规律。自然气候的变化与地面上的物候变化密切相关;与人体的生理和病理变化密切相关,因而也就可以把自然气候变化有关的各方面因素与人体的生理、病理及疾病密切联系起来,并把它视为一个整体,由此来寻找和总结人体疾病的防治规律,并直接运用于指导临床。由此可见,中医理论的物质基础,就是自然界客观存在着的气候变化以及生物(包括人体在内)对这些变化而产生的相应反应。中医把自然界气候和物候统一起来,把气候、物候和人体疾病统一起来,从客观表现上来探讨气候、物候变化和人体健康与疾病的规律,并把它广泛用之于临床实践,并在此实践的基础之上逐步形成了中医学的理论体系。《素问·天元纪大论》谓:“至数之机,迫迮以微,其往可追。”“善言始者,必会于终,善言近者,必知其远,是以至数极而道不惑。”推而次之,令有条理,简而不匮,久而不绝,易用难忘,为之纲纪”。《素问·气交变大论》谓:“善言天者,必应于人,善言古者,必验于今,善言气者,必彰于物。”
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    从上述可见,中医理论体系的形成,正是古人把天地人作为一个统一整体,通过认真、细致、长期观察自然变化和人体疾病变化逐步总结出来的。以中医理论的经典作《内经》而论,中医理论体系的产生,完全来自我们的祖先长期与疾病作斗争的生活实践与医学实践,是古人仰视天,俯察地,远取诸物,近取诸身的结果。在《内经》“候之所始、道之所生”的思想指引下,虽说历代中医学家在《内经》的基础上代有发挥,但总离不开这个形成中医学理论体系的物质基础,它不仅是历代中医学之所以能不断发展的原因所在,也是中医学能否在现有基础上进一步发展的关键所在。到今天为止,我们不能完全认识或者根本还不认识的东西还很多,现代科学发展到今天,弄不清楚的问题还大量存在,因而对于宏观的研究,对于客观现象的观察、总结、分析、探索工作,由于生活实际的需要,今后必然还要长期的继续进行。这也是我们今天提出“中医现代化”的理论依据。但是,微观必须建立在宏观的基础之上,因为没有宏观,也就谈不上微观。中医学在“候之所始,道之所生”这一经典性名言指引之下,虽然形成了它固有的理论体系,总结出了它丰富的临床实践经验,但是也应该承认,我们在全面观察总结天地人之间的关系,全面总结气候、物候、病候之间的关系及其固有规律方面还差距甚远,因而在中医学的宏观研究方面还要继续长期进行,更何况即使是进行微观研究,中间也仍然存在着一个“候之所始,道之所生”的问题,因为微观的对象,还是离不开“候”,所不同者,只不过时代不同,所用观测手段不同,深度不同而已,其实质并无根本不同之处。, http://www.100md.com