追寻扁鹊的足迹
该书对于现今能见的文献记载与考古所得实物进行了认真的研究，从而将脉学“源歧多流”的形成过程展现在我们面前；将“数术”、“方士”、“房中”等等今人斥为糟粕与科学大敌的思想学说、社会群体及实践活动，与脉学的发展历程联系在一起，赋予它们应有的历史位置。
古人云：“不知十二经脉，开口动手便错”。可见“经脉”在医学知识体系与治疗行为中具有何等重要的作用。千百年来，师者秉《黄帝内经》有关经脉的论说以传道，业医者用之救苦而屡建功效，如此循环往复既造就了“医学的传统”，也成就了“传统的医学”。同时，这一学说也获得了社会的普遍认同——这就是身体的结构、这就是生命的科学。
然而自西方医学传入，这个上有古代圣训以为凭，下有实际应用以为据的“医学基础理论”与“生命的科学”却受到了前所未有的怀疑与责难——人体上真的有经脉存在吗？于是乎批判之声与研究之风并起，一次次“证实”与“否定”的潮起潮落，使得人们逐渐习惯于采取皮里春秋的态度：闻“实”不喜，知“虚”不怪。
, http://www.100md.com
李建民先生最近完成的大作《死生之域——周秦汉脉学之源流》，着力于“立体”地看待中国传统医学“脉”的概念与历史，希望沿着这条路径揭示古代“人体科学”的本来面貌。该书对于现今能见的文献记载与考古所得实物进行了认真的研究，从而将脉学“源歧多流”的形成过程展现在我们面前；将“数术”、“方士”、“房中”等等今人斥为糟粕与科学大敌的思想学说、社会群体及实践活动，与脉学的发展历程联系在一起，赋予它们应有的历史位置。在这里，我们已然看不到“科学”与“文化”之间还有什么明确的界限——因为历史的真实面貌原本就是如此。
不妨首先用“科学眼”来看待经脉问题：中国的传统科学，大约可以分为三种情况：已然死亡的，如传统的天文学、生物学、化学、物理学等，只要不是出于“心理需求”的人，都会承认这些所谓的科学已然丧失了生命力，只能纳入历史文化遗产的范畴，并加以历史学的研究；资料性的，某些学科需要长期观察的资料，例如气象、地震、天文等，但这毕竟只有从“资料”的角度出发才能发现其价值；活着的，唯有医学这一特例。如果我们承认传统医学还“活着”、没有像其他古代科学那样被近代科学全面取代，就应该思考其之所以“活”的道理。如果承认“活”得有道理，就意味着要对其对立面——当代医学的权威性加以某种限制。不管认为传统医学、经脉理论是科学也好，是经验也罢，作为一种实用技艺，其发现、发展的过程与能够存在的原因，都不是用“文化”二字可以说清的。
, 百拇医药
古人以扁鹊具有“X光”一般的透视眼作为解释，不管实际情况如何，这种“实证”性的解释多少有些“科学”的味道；今人则以通过“穴位的连接”作为其“科学”的解释。从李建民氏的论说中，已然可以看到，这后一种、即当代“唯物史观的科学解释”，本身并不科学。于是乎，只能像他诣前请教的那位老师那样解释：“经脉是人体的无线电系统”(存在而看不见)；“学习中医需要一些想象力”等等。实际上，数十年来以科学手段对于经络问题的研究已然相当不少，尽管这些研究尚未解明经络传导现象的实质，但却似乎都支持“人体在神经体液之外还存在着某些未知的传导现象”的观点。众所周知，与任何一门其他科学相较，生命科学尚属年幼，但年幼者毕竟会长大。如同预言年幼者长大之后如何一样，现在断言经络学说的本质是“实”还是“虚”，都为时过早——谁知道生命科学这位少年长大之后，会给我们点什么“颜色”看看呢？等待、而不轻下断语，才是科学的态度。
再说文化的研究：一般认为，经脉学说是中国传统医学的独特内容。然而实际上，无论是在中国少数民族的医学知识体系中，还是在域外的古代医学知识体系中，都存在类似的概念与描述。例如在壮族医学中，认为拔火罐的目的与作用在于疏调人体上“龙路”与“火路”的气机；印度医学认为人体中存在“dhamani”、“sira”、“srotas”三种管道系统分别运送血液与体风素等等，又有107个称之为“marman”的关键点。西方学者曾试图寻找这些概念与神经、动脉、静脉的对应，自然难于让人信服与接受；日本的梵文学者大地原诚玄氏根据其不同的功能，分别将这三种管道系统译作经络、脉管与输管。不管如何翻译，只要我们想到古人在粗浅、直观的形态学认识的基础上，都要通过想象来构建有关人体新陈代谢生理功能的解释，自然就会对这些无法用神经与脉管系来解释的“脉学”感到并不奇怪。
《死生之域——周秦汉脉学之源流》台湾“中央研究院”历史语言研究所发行，2000年7月台湾乐学书局出版，定价：新台币500元。
■文/ 廖育群, 百拇医药
古人云：“不知十二经脉，开口动手便错”。可见“经脉”在医学知识体系与治疗行为中具有何等重要的作用。千百年来，师者秉《黄帝内经》有关经脉的论说以传道，业医者用之救苦而屡建功效，如此循环往复既造就了“医学的传统”，也成就了“传统的医学”。同时，这一学说也获得了社会的普遍认同——这就是身体的结构、这就是生命的科学。
然而自西方医学传入，这个上有古代圣训以为凭，下有实际应用以为据的“医学基础理论”与“生命的科学”却受到了前所未有的怀疑与责难——人体上真的有经脉存在吗？于是乎批判之声与研究之风并起，一次次“证实”与“否定”的潮起潮落，使得人们逐渐习惯于采取皮里春秋的态度：闻“实”不喜，知“虚”不怪。
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李建民先生最近完成的大作《死生之域——周秦汉脉学之源流》，着力于“立体”地看待中国传统医学“脉”的概念与历史，希望沿着这条路径揭示古代“人体科学”的本来面貌。该书对于现今能见的文献记载与考古所得实物进行了认真的研究，从而将脉学“源歧多流”的形成过程展现在我们面前；将“数术”、“方士”、“房中”等等今人斥为糟粕与科学大敌的思想学说、社会群体及实践活动，与脉学的发展历程联系在一起，赋予它们应有的历史位置。在这里，我们已然看不到“科学”与“文化”之间还有什么明确的界限——因为历史的真实面貌原本就是如此。
不妨首先用“科学眼”来看待经脉问题：中国的传统科学，大约可以分为三种情况：已然死亡的，如传统的天文学、生物学、化学、物理学等，只要不是出于“心理需求”的人，都会承认这些所谓的科学已然丧失了生命力，只能纳入历史文化遗产的范畴，并加以历史学的研究；资料性的，某些学科需要长期观察的资料，例如气象、地震、天文等，但这毕竟只有从“资料”的角度出发才能发现其价值；活着的，唯有医学这一特例。如果我们承认传统医学还“活着”、没有像其他古代科学那样被近代科学全面取代，就应该思考其之所以“活”的道理。如果承认“活”得有道理，就意味着要对其对立面——当代医学的权威性加以某种限制。不管认为传统医学、经脉理论是科学也好，是经验也罢，作为一种实用技艺，其发现、发展的过程与能够存在的原因，都不是用“文化”二字可以说清的。
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古人以扁鹊具有“X光”一般的透视眼作为解释，不管实际情况如何，这种“实证”性的解释多少有些“科学”的味道；今人则以通过“穴位的连接”作为其“科学”的解释。从李建民氏的论说中，已然可以看到，这后一种、即当代“唯物史观的科学解释”，本身并不科学。于是乎，只能像他诣前请教的那位老师那样解释：“经脉是人体的无线电系统”(存在而看不见)；“学习中医需要一些想象力”等等。实际上，数十年来以科学手段对于经络问题的研究已然相当不少，尽管这些研究尚未解明经络传导现象的实质，但却似乎都支持“人体在神经体液之外还存在着某些未知的传导现象”的观点。众所周知，与任何一门其他科学相较，生命科学尚属年幼，但年幼者毕竟会长大。如同预言年幼者长大之后如何一样，现在断言经络学说的本质是“实”还是“虚”，都为时过早——谁知道生命科学这位少年长大之后，会给我们点什么“颜色”看看呢？等待、而不轻下断语，才是科学的态度。
再说文化的研究：一般认为，经脉学说是中国传统医学的独特内容。然而实际上，无论是在中国少数民族的医学知识体系中，还是在域外的古代医学知识体系中，都存在类似的概念与描述。例如在壮族医学中，认为拔火罐的目的与作用在于疏调人体上“龙路”与“火路”的气机；印度医学认为人体中存在“dhamani”、“sira”、“srotas”三种管道系统分别运送血液与体风素等等，又有107个称之为“marman”的关键点。西方学者曾试图寻找这些概念与神经、动脉、静脉的对应，自然难于让人信服与接受；日本的梵文学者大地原诚玄氏根据其不同的功能，分别将这三种管道系统译作经络、脉管与输管。不管如何翻译，只要我们想到古人在粗浅、直观的形态学认识的基础上，都要通过想象来构建有关人体新陈代谢生理功能的解释，自然就会对这些无法用神经与脉管系来解释的“脉学”感到并不奇怪。
《死生之域——周秦汉脉学之源流》台湾“中央研究院”历史语言研究所发行，2000年7月台湾乐学书局出版，定价：新台币500元。
■文/ 廖育群, 百拇医药