东方文化与中医学的理论真谛-1
大千宇宙，无穷无尽，万象更新，无始无终，自然处在无限的运动之中，杳杳渺渺，无边无际，浩浩茫茫，涵盖八荒，至微至著，至隐至显，如《内经》所谓：“神转不回，回则不转。”
面对这纷繁复杂的万千变化，如果我们想简单和谐地把握自然的真谛，则需要把自然看作一个“过程”。自然过程是无限的运动方式及其相互作用的总和。无限的运动方式在其相互作用的过程中发生了无限的变化，在这无限的变化中又有相应的“数”和“序列”的规律可循，而各种变化又分别处于特殊的态势、趋势和时势之中，并以气、以形、以类、以象展示着多彩的世界。
神莫大于化道
当古代的西方醉心于在有形的“物质”世界孜孜以求那万物的本原的时候，中国人却异乎寻常地执着追求那变化莫测之“神”。《荀子·劝学》推崇“神莫大于化道”；《尸子》以“化合神者称皇”；《易·说卦》谓“知变化之道者，其知神之所为乎”？《易·系辞》则谓“穷神知化，德之盛也”；《管子·内业》称“一物能化谓之神”。
原来中国贤哲们心目中的“神”就是那神奇的变化。神之大，以其隐形藏景，超然无累，恍惚不测，精微难见，总万变以经纬，妙一机而转移，超形气之外而其迹不露，尽变化之极而其功莫窥。于是有人便把这一变化之神机称作“易”。如果以“易”代表那无限的变化，而变化的无限即是那永远不变的“易”，所以说“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此”(《易·系辞》)。
世界上没有什么永恒的东西，永恒的只有变化，在无限的变化中产生的是无限的运动方式。中医学引入古代哲学的概念“无”，即是指无限和无形。如《老子》认为“天下万物，生于有，有生于无”；《淮南子·本经训》谓“神明藏于无形”；《礼记·乐记》谓“神则无体，理如幽深”。还有那佛经中的“无”，乃是指动态的佛性，包涵着无限运动和变化无形的双重意义。
“无”还有无为、无方、无体、无象之义。老子的“无为”不是“无所作为的虚无主义”，而是自然的自在和自为。也许是王充最能理解伯阳先生的心，他在《自然篇》中说：“天动不欲以生物，而物自生，此则自然也；施气不欲为物，而物自为，此则无为也。”似乎只有从这里出发，我们才能真正感悟那众说不一的“无所为而无所不为”。, http://www.100md.com(傅景华 徐岩春)
面对这纷繁复杂的万千变化，如果我们想简单和谐地把握自然的真谛，则需要把自然看作一个“过程”。自然过程是无限的运动方式及其相互作用的总和。无限的运动方式在其相互作用的过程中发生了无限的变化，在这无限的变化中又有相应的“数”和“序列”的规律可循，而各种变化又分别处于特殊的态势、趋势和时势之中，并以气、以形、以类、以象展示着多彩的世界。
神莫大于化道
当古代的西方醉心于在有形的“物质”世界孜孜以求那万物的本原的时候，中国人却异乎寻常地执着追求那变化莫测之“神”。《荀子·劝学》推崇“神莫大于化道”；《尸子》以“化合神者称皇”；《易·说卦》谓“知变化之道者，其知神之所为乎”？《易·系辞》则谓“穷神知化，德之盛也”；《管子·内业》称“一物能化谓之神”。
原来中国贤哲们心目中的“神”就是那神奇的变化。神之大，以其隐形藏景，超然无累，恍惚不测，精微难见，总万变以经纬，妙一机而转移，超形气之外而其迹不露，尽变化之极而其功莫窥。于是有人便把这一变化之神机称作“易”。如果以“易”代表那无限的变化，而变化的无限即是那永远不变的“易”，所以说“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此”(《易·系辞》)。
世界上没有什么永恒的东西，永恒的只有变化，在无限的变化中产生的是无限的运动方式。中医学引入古代哲学的概念“无”，即是指无限和无形。如《老子》认为“天下万物，生于有，有生于无”；《淮南子·本经训》谓“神明藏于无形”；《礼记·乐记》谓“神则无体，理如幽深”。还有那佛经中的“无”，乃是指动态的佛性，包涵着无限运动和变化无形的双重意义。
“无”还有无为、无方、无体、无象之义。老子的“无为”不是“无所作为的虚无主义”，而是自然的自在和自为。也许是王充最能理解伯阳先生的心，他在《自然篇》中说：“天动不欲以生物，而物自生，此则自然也；施气不欲为物，而物自为，此则无为也。”似乎只有从这里出发，我们才能真正感悟那众说不一的“无所为而无所不为”。, http://www.100md.com(傅景华 徐岩春)