照亮未来医学的发展方向 ——从东西方文化的差异和中华文化的包容性谈中西医结合
近日，到访西班牙的国务院总理温家宝，于当地时间1月31日在久负盛名的塞万提斯学院总部与西班牙文化界人士和青年汉学学生进行了交流，畅谈中国传统文化。
温家宝向他们介绍了中国选择和平发展道路的历史文化渊源，将中国传统文化的主要精神及其现实意义概括为四点：一是自强不息、刚健有为的进取精神；二是以和为贵、和而不同的和谐精神；三是民为邦本、民贵君轻的民本思想；四是天人合一、民胞物与的人与自然相统一的思想。中国传统文化塑造了中华民族醇厚中和、刚健自强的人文品格和道德标准，不仅对中国的经济和社会发展发挥着巨大影响作用，也为中国人的世界观和行为方式的形成奠定了基础。温家宝希望同样拥有悠久历史文化的中西两国，能进一步加强人文领域交流，共同促进世界文明的多样性。
文明的多样性是人类社会发展的基本取向。东西方文化存在着显著的差异，在世界多元化发展的今天，两种文化同时也存在着互补性。不同文明的相互交流，推动了人类的相互学习和共同进步。
, 百拇医药
中国传统文化是内学，以身心为主。正如梁启超在《劝学篇》里讲道：“中学为内学，西学为外学；中学致身心，西学应世事。”中国文化的重点是生命，追求“修身养性”，追求自身人格、道德的完美，如“成圣”、“成佛”、“成仙”、“得道”、“成仁”等等，是重主体性的。而西方文化恰恰相反，不重主体性，而重客体性，其所关心的重点是“自然”、是“知识”。它有很好的逻辑，有反省知识的知识论，有客观的、分解的本体论与宇宙论，所以西方文化发展出了“科学”。
中国文化怎么处理身体外的、自然的一切呢？总结起来即是“夫万事万物之理，不外乎心”，“心明便是天理”，这个“理”便是归纳法，即把许多分散的现象归纳成最终的一个“理”，这是一个精简化、抽象化、浓缩化、符号化的过程。以思考来归纳天人之一切的“理”。这也是中医传统“理、法、方、药”之“理”。
东方文化是从整体上、宏观上“归纳”；西方文化是从微观上着眼“分析”。中医是以调理平衡为目的，如“阴平阳秘，精神乃治”；西医是以对抗为主，如抗菌、抗炎、抗休克、抗过敏等。中医诊断要归纳出“证”来；而西医则通过仪器要诊断出“病”来。中医防病以精神调理为主，是“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”；西医防病以消灭细菌为主，故重视“灭菌消毒”，等等。中国几千年走的是与西方文化完全不同的正视生命的心性之学的路子，它凝聚了中华民族无数智者贤人的聪明才智，也体现在中医药学方面。
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中华文化又具有包容的特点。在漫漫历史长河中，中华各民族不断融合，文化也不断交融，形成了其海纳百川的博大胸襟。有包容才成其伟大，作为中华文化的优秀代表，中医药在历史上也是吸收了许多少数民族的和来自海外的医药知识，逐渐将其纳入中医药的理论体系中来，最终成为其有机组成部分。
中华文化的包容性适合中西医结合体系的建立。将整个人体的病理、生理与药物的作用置于同一个理论框架之内，在每一个患者身上就可以体现出最佳的临床疗效和中西医结合的优势。
有这样一个故事：某医院儿科一小儿高热，输液七天不退，请中医会诊。中医诊为阳明腑实证，宜急下存阴，给予果导片半片，大便一通高热即退。疗效先不说，且问果导片是中药吗？如果说不是，请看一下任一本中药学教材：中药，是以中医药理论为指导的，用以治疗疾病的植物、动物、矿物……所以，在中医理论指导下使用的果导片就是中药。
按照西医思维研究中医中药，分析中药的有效成分和作用原理，把中药纳入西医理论体系固然是研究的一条途径，为什么我们不同时敞开胸襟，求同存异，大胆采用“拿来主义”，在符合西医治疗用药原理和原则的基础上，把西药纳入中医理论范畴，按照中医的思维使用？其实，这正是临床开展中西医结合工作的有效途径。
中西医结合决不是简单的中西药混用或中医治疗加上西医治疗，而是中西医诊疗理念的有机融合，虽然现在可能还处于雏形、尝试的初级阶段。但是，我们相信，在中西医结合的实践中，会绽放出思想的火花，照亮未来医学的发展方向。, http://www.100md.com(谷万里 山东省聊城市人民医院)
温家宝向他们介绍了中国选择和平发展道路的历史文化渊源，将中国传统文化的主要精神及其现实意义概括为四点：一是自强不息、刚健有为的进取精神；二是以和为贵、和而不同的和谐精神；三是民为邦本、民贵君轻的民本思想；四是天人合一、民胞物与的人与自然相统一的思想。中国传统文化塑造了中华民族醇厚中和、刚健自强的人文品格和道德标准，不仅对中国的经济和社会发展发挥着巨大影响作用，也为中国人的世界观和行为方式的形成奠定了基础。温家宝希望同样拥有悠久历史文化的中西两国，能进一步加强人文领域交流，共同促进世界文明的多样性。
文明的多样性是人类社会发展的基本取向。东西方文化存在着显著的差异，在世界多元化发展的今天，两种文化同时也存在着互补性。不同文明的相互交流，推动了人类的相互学习和共同进步。
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中国传统文化是内学，以身心为主。正如梁启超在《劝学篇》里讲道：“中学为内学，西学为外学；中学致身心，西学应世事。”中国文化的重点是生命，追求“修身养性”，追求自身人格、道德的完美，如“成圣”、“成佛”、“成仙”、“得道”、“成仁”等等，是重主体性的。而西方文化恰恰相反，不重主体性，而重客体性，其所关心的重点是“自然”、是“知识”。它有很好的逻辑，有反省知识的知识论，有客观的、分解的本体论与宇宙论，所以西方文化发展出了“科学”。
中国文化怎么处理身体外的、自然的一切呢？总结起来即是“夫万事万物之理，不外乎心”，“心明便是天理”，这个“理”便是归纳法，即把许多分散的现象归纳成最终的一个“理”，这是一个精简化、抽象化、浓缩化、符号化的过程。以思考来归纳天人之一切的“理”。这也是中医传统“理、法、方、药”之“理”。
东方文化是从整体上、宏观上“归纳”；西方文化是从微观上着眼“分析”。中医是以调理平衡为目的，如“阴平阳秘，精神乃治”；西医是以对抗为主，如抗菌、抗炎、抗休克、抗过敏等。中医诊断要归纳出“证”来；而西医则通过仪器要诊断出“病”来。中医防病以精神调理为主，是“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”；西医防病以消灭细菌为主，故重视“灭菌消毒”，等等。中国几千年走的是与西方文化完全不同的正视生命的心性之学的路子，它凝聚了中华民族无数智者贤人的聪明才智，也体现在中医药学方面。
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中华文化又具有包容的特点。在漫漫历史长河中，中华各民族不断融合，文化也不断交融，形成了其海纳百川的博大胸襟。有包容才成其伟大，作为中华文化的优秀代表，中医药在历史上也是吸收了许多少数民族的和来自海外的医药知识，逐渐将其纳入中医药的理论体系中来，最终成为其有机组成部分。
中华文化的包容性适合中西医结合体系的建立。将整个人体的病理、生理与药物的作用置于同一个理论框架之内，在每一个患者身上就可以体现出最佳的临床疗效和中西医结合的优势。
有这样一个故事：某医院儿科一小儿高热，输液七天不退，请中医会诊。中医诊为阳明腑实证，宜急下存阴，给予果导片半片，大便一通高热即退。疗效先不说，且问果导片是中药吗？如果说不是，请看一下任一本中药学教材：中药，是以中医药理论为指导的，用以治疗疾病的植物、动物、矿物……所以，在中医理论指导下使用的果导片就是中药。
按照西医思维研究中医中药，分析中药的有效成分和作用原理，把中药纳入西医理论体系固然是研究的一条途径，为什么我们不同时敞开胸襟，求同存异，大胆采用“拿来主义”，在符合西医治疗用药原理和原则的基础上，把西药纳入中医理论范畴，按照中医的思维使用？其实，这正是临床开展中西医结合工作的有效途径。
中西医结合决不是简单的中西药混用或中医治疗加上西医治疗，而是中西医诊疗理念的有机融合，虽然现在可能还处于雏形、尝试的初级阶段。但是，我们相信，在中西医结合的实践中，会绽放出思想的火花，照亮未来医学的发展方向。, http://www.100md.com(谷万里 山东省聊城市人民医院)