五行源于对生的认识
编者按：中国传统知识和思想的各个方面，几乎都笼罩在五行说的框架之中，要理解中国传统知识和思想，首先就要理解五行说的来龙去脉和精神实质。古往今来，对五行说起源的解说可谓层出不穷。今甘肃中医学院梁永林从对太阳运动出现四时变化的观察，以及“天地氤氲，万物化醇”的哲学命题出发，论述了五行概念产生的渊源，并对“土载四行”的原理进行了深入剖析。本版将分两部分连续刊出。
关于五行的起源，有“五材说”、“五方说”、“五季说”、“五德终始说”、“五星说”、“五工说”、“五指说”、“五种元素说”等。但笔者认为这些认识不能很好地解释阴阳与五行的源渊，以及五行中“土载四行”、“土为万物之母”、“土旺于四时”的原理。笔者拟从古人对生命来源的认识过程，探讨五行观念形成的轨迹。
图腾崇拜由大母神(独立神)
向对偶神的转变
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原始人类关注的两大主题是：生与死。生(长生不死)是一种永恒的渴望；而关注死，人们是希望再生(死而复生、种的绵延不绝，长生不死)。总的来说还是一个字：生。即“生生之谓易”，“天地之大德曰生”(《周易·系辞下》)，“生”是中国文化追求的最高目标，“生”是事物发展的最高原则。因此古代先民们对具有长生不死以及死而复生能力的万物是非常崇拜的，称之为图腾崇拜，这种图腾崇拜在上古时期非常普遍。首先是对女性的崇拜，因为是女人生育了人类。即而移情为对蛙、鱼、蛇，以及对月亮、太阳等的崇拜，希望能赋予人们超人的“生”的能力。称黄河是母亲河、称大地为母亲，也是因为它们有着“生”的能力。
但是，当人类后来认识到男女交媾才能生人的时候，他们不得不重新溯源。赵国华先生在《生殖崇拜文化论》中推想：“古代人类溯源的逻辑是，既然女性不能独自生人，混沌之初或洪水之后，就必须有一男一女，于是，便编织了兄妹(伏羲女娲兄妹通婚神话)可以结婚的种种理由。”既然女性不能单独生人，移情为水、地也不能单独生物。如《易经》“水火既济、地天泰”之说，认为只有水火既济，地天交泰才能化生万物。
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“阴阳交感是万物化生根源”
观念的形成
生殖祟拜的历史给中国的哲学家们以极大的启示。原始的世界是自然与人生，客体与主体浑然同在的世界。从这一逻辑出发，既然人类的发展演变由男女媾和的创生行为演变而来，那么天地万物的自然世界也必然存在这一个相同的生殖规律。这个以男女媾合为原型的基本规律，在中国古代哲学中被抽象为两个基本的生殖符号——阴与阳。
但是我们知道根据阴阳属性的规定，男、天、火属阳，女、地、水属阴，而“清阳为天，浊阴为地”，“火曰炎上，水曰润下”怎么能相交呢？由于男女相交时，男女之体位，以及男给女精液，女才能怀孕生孩子，就像天上下雨，地上万物才能生长，地里要播种子，才能长出庄稼来一样。根据先民的移情，认识到只有“地气上为云，天气下为雨”即只有“阴气上升，阳气下降”才能交相感应。
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可见，根据先民的移情，由“男女构精，万物化生”(《周易·系辞上》)移情至“天地氤氲，万物化醇”(《周易·系辞上》)进而提出：“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与”及“天地感而万物化生”(《易·咸》)的命题，指出了阴阳交感是万物化生的根源和动力。《道德经·四十二》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《淮南子·天文训》：“阴阳合和而万物生。”
从生殖崇拜到天地交合，再发展到阴阳感应，是中国哲学思想产生的文化背景，又是中国哲学生命内涵的基本构成。从天地的感应、男女的感应到普遍意义上的阴阳感应，这便是中国生命文化的开端。至此，我们可以看出，不论是从古代哲学到中医学，还是从中医学到古代哲学，它们彼此相互渗透，相互影响，认识到只有阳气下降，阴气上升，交感合和，才是宇宙万物赖以生成和变化的根源。 (梁永林 甘肃中医学院)
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从太阳崇拜(四时)
衍变到天地交泰(五行)
从生命本体出发，既然生殖是男女双方的行为，那么在被拟人化的无生命世界里也必然存在着二元因素，这也就导致了中国哲学的二元思维持征。《左传·昭公三十二年》引史墨言曰：“物生有两。”也就是说，任何事物的产生和发展都存在着两极的原因。因此古代的哲学家特别反对偏执的“一”。《国语·郑语》说：“声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。”老子说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”这种朴素辩证法的相反相成的观念是同阴阳的基本模式相关的。
万物生长靠太阳。日照给人类带来光明和热量，它们对原始初民更是性命攸关的。作为“天地之道，万物之纲纪，变化之父母”的阴阳都与“日”字相联系，都是表示日的属性。春秋时代齐国宰相管子曰：“道之在天者，日也。”明代医家张介宾力主“天之大宝，只此一丸红日”，“天之运，人之命，元元根本总在太阳无两也。”恩格斯从哲学高度明确指出：“我们地球本身只是由于太阳热才得以生存下去……如果没有太阳放射到我们这里的排斥运动，地球上的一切运动都一定会停止。”在二元思维的背景下，太阳就不能单独生物了，需与大地相合后，才能化生万物。《庄子外篇·田子方》：“至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。”《荀子·天论》：“天地合而万物生，阴阳接而变化起。”《管子·内业》：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。”《素问·天元纪大论》：“在天化气，在地成形，形气相感而化生万物矣。”《素问·六微旨大论》：“天气下降，气流于地；地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。”而正是对太阳的深刻观察，对一年有二时或四时的认识是明确的：由于太阳的运动变化，有二分之阳阴即春秋，四分之少阳、太阳、少阴、太阴即春夏秋冬。
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正是太阳阴阳之气的变化，以地球(土)作为前提，大地上出现了春木生、夏火长、秋金收、冬水藏的适应性变化。正如《素问·阴阳应象大论》所言“阳生阴长，阳杀阴藏”。(见图1)《管子·四时》云：“中央曰土，土德实辅四时入出……春嬴育，夏养长，秋聚收，冬闭藏。”班固《白虎通·五行更王》说：“土所以王四季……木非土不生，火非土不荣，金非土不成，水非土不高，土扶微助衰，历成其道，故五行更旺亦须土也。”《春秋繁露·五行之义》说：“土居中央为天之润，土者天之肱股也……故五行而四时者，土兼之也。土者五行之主也。”《易·彖传》说：“百谷草木丽乎土。”《国语·郑语》：“先王以土与金木水火杂，以成百物。”古人以为土是以木、火、金、水所代表的四季之气形成的“母亲”，在包括我们人类生命在内的自然界，没有“土气”的存在，就不会有四季木、火、金、水之气的产生形成，也不会有自然万物的形成，所以土是四季五行之气的“后天之本”，而不独主某一时节，即土载四行，土旺于四时。
这在河图中的数理也应证了这一点，四方成数是在中央数五的基础上由生数相合而成的。(见图2)土与四时连接起来，不就是甲骨文的行字吗，将土加上不就成五行了吗？(见图1、图3)但在大地上新生事物是什么时候产生的呢？《说文·五部》：“五，五行也。从二。阴阳在天地间交午也。”(见图4)《史记·律书》云：“午，阴阳交曰午。”十二消息卦中午(五)月对应的天风后意为新生。可见在农历五月是阴阳交合产生新生事物的时候。《素问·阴阳应象大论》：“物生谓之化。”化是生物生命活动中的一个重要阶段，是阴阳交感的结果，在春夏秋冬四时之中央，谓之长夏，长夏的气候特征是主湿，是湿气弥漫的特殊季节。天阳下迫，地气上蒸，湿为热蒸，则蕴酿生化。故春生夏长，秋收冬藏，皆以长夏之化为中心。四时若无长夏为之化，则草木虽繁茂而果实不成，秋既无收，冬亦无藏。所以，我们理解长夏的关键在于，虽然春夏秋冬四时已将十二月占尽，而长夏却可以重叠于夏末秋初之时。其性与土相类似，故归属于土，即又有土属长夏之说，而成为五行。
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正是基于这样的认识，《素问·阴阳应象大论》：“脾者土也。治中央，常以四时长四脏，各十八日寄治，不得独主于时也”；又《素问·玉机真藏论》：“脾脉者土也，孤脏，以灌四傍者也”。同时《素问·藏气法时论》有：“脾主长夏”，这样脾既主四时，又主长夏，这对看似矛盾的理论就容易理解了。《中藏经》说：“脾者土也……王于四季，正王长夏。”“正王”可以理解为“最王”(“王”通“旺”)。就是说，脾虽旺于四时，而以长夏为最旺。刘宗迪说：“上古天文历法制度才是五行说的知识原型，正是原始历法制度的时间和空间观念为五行说按四时五方划分世界、组织万物的分类框架奠定了基础，五行说的生、克机理也只有归结为历法制度才能得到恰如其分的解释。”(五行说考源[J].哲学研究,2004(4):35-43.)这种观点是站得住脚的。 (梁永林 甘肃中医学院)
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关于五行的起源，有“五材说”、“五方说”、“五季说”、“五德终始说”、“五星说”、“五工说”、“五指说”、“五种元素说”等。但笔者认为这些认识不能很好地解释阴阳与五行的源渊，以及五行中“土载四行”、“土为万物之母”、“土旺于四时”的原理。笔者拟从古人对生命来源的认识过程，探讨五行观念形成的轨迹。
图腾崇拜由大母神(独立神)
向对偶神的转变
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原始人类关注的两大主题是：生与死。生(长生不死)是一种永恒的渴望；而关注死，人们是希望再生(死而复生、种的绵延不绝，长生不死)。总的来说还是一个字：生。即“生生之谓易”，“天地之大德曰生”(《周易·系辞下》)，“生”是中国文化追求的最高目标，“生”是事物发展的最高原则。因此古代先民们对具有长生不死以及死而复生能力的万物是非常崇拜的，称之为图腾崇拜，这种图腾崇拜在上古时期非常普遍。首先是对女性的崇拜，因为是女人生育了人类。即而移情为对蛙、鱼、蛇，以及对月亮、太阳等的崇拜，希望能赋予人们超人的“生”的能力。称黄河是母亲河、称大地为母亲，也是因为它们有着“生”的能力。
但是，当人类后来认识到男女交媾才能生人的时候，他们不得不重新溯源。赵国华先生在《生殖崇拜文化论》中推想：“古代人类溯源的逻辑是，既然女性不能独自生人，混沌之初或洪水之后，就必须有一男一女，于是，便编织了兄妹(伏羲女娲兄妹通婚神话)可以结婚的种种理由。”既然女性不能单独生人，移情为水、地也不能单独生物。如《易经》“水火既济、地天泰”之说，认为只有水火既济，地天交泰才能化生万物。
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“阴阳交感是万物化生根源”
观念的形成
生殖祟拜的历史给中国的哲学家们以极大的启示。原始的世界是自然与人生，客体与主体浑然同在的世界。从这一逻辑出发，既然人类的发展演变由男女媾和的创生行为演变而来，那么天地万物的自然世界也必然存在这一个相同的生殖规律。这个以男女媾合为原型的基本规律，在中国古代哲学中被抽象为两个基本的生殖符号——阴与阳。
但是我们知道根据阴阳属性的规定，男、天、火属阳，女、地、水属阴，而“清阳为天，浊阴为地”，“火曰炎上，水曰润下”怎么能相交呢？由于男女相交时，男女之体位，以及男给女精液，女才能怀孕生孩子，就像天上下雨，地上万物才能生长，地里要播种子，才能长出庄稼来一样。根据先民的移情，认识到只有“地气上为云，天气下为雨”即只有“阴气上升，阳气下降”才能交相感应。
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可见，根据先民的移情，由“男女构精，万物化生”(《周易·系辞上》)移情至“天地氤氲，万物化醇”(《周易·系辞上》)进而提出：“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与”及“天地感而万物化生”(《易·咸》)的命题，指出了阴阳交感是万物化生的根源和动力。《道德经·四十二》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《淮南子·天文训》：“阴阳合和而万物生。”
从生殖崇拜到天地交合，再发展到阴阳感应，是中国哲学思想产生的文化背景，又是中国哲学生命内涵的基本构成。从天地的感应、男女的感应到普遍意义上的阴阳感应，这便是中国生命文化的开端。至此，我们可以看出，不论是从古代哲学到中医学，还是从中医学到古代哲学，它们彼此相互渗透，相互影响，认识到只有阳气下降，阴气上升，交感合和，才是宇宙万物赖以生成和变化的根源。 (梁永林 甘肃中医学院)
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从太阳崇拜(四时)
衍变到天地交泰(五行)
从生命本体出发，既然生殖是男女双方的行为，那么在被拟人化的无生命世界里也必然存在着二元因素，这也就导致了中国哲学的二元思维持征。《左传·昭公三十二年》引史墨言曰：“物生有两。”也就是说，任何事物的产生和发展都存在着两极的原因。因此古代的哲学家特别反对偏执的“一”。《国语·郑语》说：“声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。”老子说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”这种朴素辩证法的相反相成的观念是同阴阳的基本模式相关的。
万物生长靠太阳。日照给人类带来光明和热量，它们对原始初民更是性命攸关的。作为“天地之道，万物之纲纪，变化之父母”的阴阳都与“日”字相联系，都是表示日的属性。春秋时代齐国宰相管子曰：“道之在天者，日也。”明代医家张介宾力主“天之大宝，只此一丸红日”，“天之运，人之命，元元根本总在太阳无两也。”恩格斯从哲学高度明确指出：“我们地球本身只是由于太阳热才得以生存下去……如果没有太阳放射到我们这里的排斥运动，地球上的一切运动都一定会停止。”在二元思维的背景下，太阳就不能单独生物了，需与大地相合后，才能化生万物。《庄子外篇·田子方》：“至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。”《荀子·天论》：“天地合而万物生，阴阳接而变化起。”《管子·内业》：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。”《素问·天元纪大论》：“在天化气，在地成形，形气相感而化生万物矣。”《素问·六微旨大论》：“天气下降，气流于地；地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。”而正是对太阳的深刻观察，对一年有二时或四时的认识是明确的：由于太阳的运动变化，有二分之阳阴即春秋，四分之少阳、太阳、少阴、太阴即春夏秋冬。
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正是太阳阴阳之气的变化，以地球(土)作为前提，大地上出现了春木生、夏火长、秋金收、冬水藏的适应性变化。正如《素问·阴阳应象大论》所言“阳生阴长，阳杀阴藏”。(见图1)《管子·四时》云：“中央曰土，土德实辅四时入出……春嬴育，夏养长，秋聚收，冬闭藏。”班固《白虎通·五行更王》说：“土所以王四季……木非土不生，火非土不荣，金非土不成，水非土不高，土扶微助衰，历成其道，故五行更旺亦须土也。”《春秋繁露·五行之义》说：“土居中央为天之润，土者天之肱股也……故五行而四时者，土兼之也。土者五行之主也。”《易·彖传》说：“百谷草木丽乎土。”《国语·郑语》：“先王以土与金木水火杂，以成百物。”古人以为土是以木、火、金、水所代表的四季之气形成的“母亲”，在包括我们人类生命在内的自然界，没有“土气”的存在，就不会有四季木、火、金、水之气的产生形成，也不会有自然万物的形成，所以土是四季五行之气的“后天之本”，而不独主某一时节，即土载四行，土旺于四时。
这在河图中的数理也应证了这一点，四方成数是在中央数五的基础上由生数相合而成的。(见图2)土与四时连接起来，不就是甲骨文的行字吗，将土加上不就成五行了吗？(见图1、图3)但在大地上新生事物是什么时候产生的呢？《说文·五部》：“五，五行也。从二。阴阳在天地间交午也。”(见图4)《史记·律书》云：“午，阴阳交曰午。”十二消息卦中午(五)月对应的天风后意为新生。可见在农历五月是阴阳交合产生新生事物的时候。《素问·阴阳应象大论》：“物生谓之化。”化是生物生命活动中的一个重要阶段，是阴阳交感的结果，在春夏秋冬四时之中央，谓之长夏，长夏的气候特征是主湿，是湿气弥漫的特殊季节。天阳下迫，地气上蒸，湿为热蒸，则蕴酿生化。故春生夏长，秋收冬藏，皆以长夏之化为中心。四时若无长夏为之化，则草木虽繁茂而果实不成，秋既无收，冬亦无藏。所以，我们理解长夏的关键在于，虽然春夏秋冬四时已将十二月占尽，而长夏却可以重叠于夏末秋初之时。其性与土相类似，故归属于土，即又有土属长夏之说，而成为五行。
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正是基于这样的认识，《素问·阴阳应象大论》：“脾者土也。治中央，常以四时长四脏，各十八日寄治，不得独主于时也”；又《素问·玉机真藏论》：“脾脉者土也，孤脏，以灌四傍者也”。同时《素问·藏气法时论》有：“脾主长夏”，这样脾既主四时，又主长夏，这对看似矛盾的理论就容易理解了。《中藏经》说：“脾者土也……王于四季，正王长夏。”“正王”可以理解为“最王”(“王”通“旺”)。就是说，脾虽旺于四时，而以长夏为最旺。刘宗迪说：“上古天文历法制度才是五行说的知识原型，正是原始历法制度的时间和空间观念为五行说按四时五方划分世界、组织万物的分类框架奠定了基础，五行说的生、克机理也只有归结为历法制度才能得到恰如其分的解释。”(五行说考源[J].哲学研究,2004(4):35-43.)这种观点是站得住脚的。 (梁永林 甘肃中医学院)
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