中医学术思想不偏不倚的“大中至正”的指导原则以及“天人合一”的哲学思想，正是汲取了孔子思想之精髓，是人文与自然间和谐共生的具体表现。

    不同于现代医学的疾病医学模式，中医的健康医学模式贯穿在人类生活的方方面面，因此可指导广大民众在生活全过程中获益。

    中医药文化的传承与教育，当放开眼界、立定脚跟，走向全球，使之成为全人类共同之财富。造福广大民众，必先从教育始。

    中医学，能以其独特的传统方式，发展了两千多年而经久不衰，这在世界上是绝无仅有的，而且能与中华民族乃至世界各民族的历史、文化、哲学、科技、人文等如此紧密地相互依存、水乳交融，更是绝非偶然。因为医学思想，最初应该是相通的，都是为人类健康服务的。无论是东西方乃至各民族之医药学，我想起初并无多大分歧。伴随着文明程度的提高和社会的进步，均在生息繁衍的历史长期过程中，逐渐积累了丰富的最初的原始医疗经验，并由感性上升为理性，同时逐渐形成、逐渐分歧、遂产生各民族文化指导下的医疗经验和医疗体系，创立了自己的医学理论，产生了自己的医学思想。

    思想具有其连贯性。这一时代之思想，在上一代中必能找到其渊源、线索和条理，因此也必有其历史性。

    中医药学是在东方医学启迪和指导下，与古代自然科学交融、渗透、结合的过程中成长、发展起来的。从历史角度大致可分为先秦、两汉医学的医学理论形成到中医理论和临床辨证体系的确立，三国、两晋、南北朝所体现的经典著作之肇始以及各家方书竟出，隋唐、五代时期多种医学巨著及各科学术的继承与发展，两宋时期的学术传统的全面继承、理论研究趋于深化和本草医方的重要发展，金元时期的新学肇兴和学术争鸣，明代中医理论的充实和发展，清代中医学术的全面发展和中西汇通，至近现代中医学术的发展和创新。

    譬如中医典籍《黄帝内经》中列举了5个地域的地理特点、风俗习惯、好发疾病，以及所对应的五种治疗方法，提出故圣人杂合以治，各得其所宜的观点。东汉张仲景“六经辨证”体系的创立，体现了包容精神在推动中医药核心理论体系创新发展中所起到的重要作用。明末清初时代“温病学说”的兴起，则是在《伤寒论》基础上发展而来，验证了中医医学领域有所发现、有所发明、有所创造、有所前进的必然规律。这一发展过程，学术争鸣、代有创新，涌现出了各时代的代表人物 ......