中華醫學的根和源
一個有著五千多年歷史的中華醫學，發展到今天，真是歷盡滄桑，面目全非了。
如果，認為自己仍是中華民族之“炎黃子孫”，當您深入地、全面地，本質地了解了中華醫學由產生，到發展和近百年來的衰退，以及近百年來在受到西醫學的衝擊，和“不屑子孫”的“閹割”和“纂改”，將神聖莊嚴的中華醫學，將五千多年來，無數中華醫家盡畢生的精力，總結遺留下來的寶貴遺產，任意宰割，為迎合西方醫學觀和時髦的“科學觀”，立校辦學，將無數莘莘學子，引入“自我從屬”的新醫學等等這一近代歷史現狀。任何了解中華文化及了解中華醫學真諦的中華學人，您的內心都會感到非常的羞愧、氣憤、痛心而無奈。
如果僅僅蜜戀於“現代中醫”以在中醫學中尋求“有效方葯”的實用手法，對於中華醫學的來龍去脈不深入、徹底地去探討其本質者，哪怕閣下身為：“中醫師”，或者被捧為或自許為“教授”“專家”什麼的，其實，也只不過是尋求心理相同羊群中之一隻“羊”仔罷了。
這裡，在下為什麼要提出《中華醫學之根和源》這一問題來討論呢？其原因很簡單：只有“追本索源”，人們才能知道：真正的中華醫學是什麼的真諦。
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自有人類以來，人類的生存就是最根本的大事。上古世界之各民族，無一不是以“靠天吃飯”的農牧生產為主。而主宰農牧生產的最大因素，是《天》。因此，中華民族之古天文學、氣象學等的探討和研究，並且又是全人類最早之一，最健全，也最符合客觀世界的一門宇宙科學。
荷蘭人Schlegol，在研究中華古天學的起源時，利用中國星象學家對宙宇天體中星球命名的意義來推測，得到的結論是：中國天文學之起源，遠在五、六千年之前。
五千多年前，我們的祖先，利用東南西北為平面座標，中間立八尺之“天竿”，利用這立體的“3D座標”，用來觀察天體各星體的位置、運轉方向、以及對地球的關係。這種立體座，古人叫做“圭”。在古文獻記載中，五千多年前，“伏羲氏”就利用人們觀察所得之結果的產物，這就是有名的《河圖》，伏羲氏再根據《河圖》及其“數術”，制定出《先天八卦》之圖、象、數、義。用來描述天體的各星球位置，以及整個天之運作，存現在地球上的客觀效應，從而《揭示出宇宙間的普遍規律》。
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在殷周時期，人們再進一步地，運用天“圭”觀察，結合大地之特性，以大地對於天體的觀察，由其天地運化的結果，又產生了有名的《洛書》圖，經周文王演釋推證，則產生了中國《易學》的較完整版本：即《後天八卦》之圖、象、數、義。將先天八卦之義，應用在萬事萬物之中。故法國天文學家拉伯拉斯(Laplacc)也說：“在紀元前1100年之前，中國周公在洛陽所測日影，用以推算當時之黃(道)、赤(道)交角，與他自己應用天體力學精密公式所推算得，所差不過2弧度有餘”因此，拉伯拉斯對於中國天文學發達之早，而且正確，“深感驚震”。其實，通過圭卦的運算，所得之各天文數據，豈止黃赤交角(約二十三度半)，在《內經》及其他古籍之中，中華民族也是最早計算出地球的迴歸年，是 365日二十五刻。中國古時計時，為一日百刻，故完符合今日之365.25日的精確結果。與此同時，據太陽與地球運行規律，制定人類最早的二十四節氣的氣象指標，為發展農業和研究病因病源與氣候變化的相對關係，建立了基本的“主氣”之氣化論等。
到了春秋時期，孔子著周易《大傳》一書，詳細論述《易學》的精深要義，故此，將《易學》推高致人類“哲學”的高度。這就是全人類在世界觀及其思辨之方法論上，形成全人類的最早的《自然哲學》觀。與此基乎同時，在這一自然哲觀中所產生的《中華醫學》，人們則稱之為：《自然醫學體系》，故《內經》一書，就完全是以這一哲學理論來論述中華醫學的。其中，更沿用古哲學《易經》運用“取類比象”的思辨法則，來闡發與醫學有關之“天文、地理、及人事”的。故此，我們只知古人是應用“取類比象”來論述宇宙萬物之變化及其規律，這遠遠還不夠，我們必須學好應用《類比》這一方法，用在學習和研討古醫學中的內容屬性、辨証關係、及展轉歸等。故黃帝在訓示雷公之時就著重地指出：“不知比類，足以自亂，不足以自明”的重要性。
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經過上面之論述，人們就可以清楚地認識到：中華醫學的根，自然是源自於古老的“自然哲學”。由於中華文化的特殊性，故在表述的詞彙、演譯的手法，闡述之格式等等，都是中華文化所特有的屬性。關於這一點，在下在幾十年的觀察研習中，認為至今世界上，是沒有任何語言、文化可以取代的。更是不能取代的。
然而，什麼又是中華自然哲學的語言和表達方示呢？中華自然哲觀又包含哪些主要內容呢？故這裡的話題就得隨之而轉了。
在《易學》和古中醫書籍中，我們看到的是：陰陽五形、五運六氣、甲己化土、乙癸同源、子午相衝，以及九宮、八卦、五方、五位、主氣、客氣、加臨之氣、司天在泉之氣等等。既古老，又抽象。並且陰陽、干支、數變等無窮無盡。
這些古老而玄妙的文字、卦象和數字，今人皆知之甚少，或僅只知其皮毛，其中究竟有多少意義呢？
自清末新文化運動以，在全盤革新的西化之中而被清除；在中國“文革”之中，更被當成封建玄學、形而上學等舊文化殘餘被批判。故在今日的國辦的“中醫大學” 中，僅點綴式的介紹一下了事。為什麼？因為不認識和不了解。即認識不到《氣運學說》是中華醫學的靈魂，不了解中醫《氣運學說》之根，是沿於中華古自然哲學。
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對於自然哲學的《易經》、對於由此而產生在中華醫學的《氣運學說》，由五千年前始，直到清朝，歷代各十醫家都非常重，如楊上善、王冰、張隱菴、陳修圓等大醫家，都是以深研這一學說之重要的學術理論為榮。故歷代各大醫家都一致認，《易經》以及《氣運學說》，是中醫學的靈魂，離開了這一學術宗旨，就不能是中醫。故孫思遜總結道：“不明易經，不可以為大醫”。而在《內經》中也多處指出，“不明天文、地理和人事”，是不可以傳授中醫學的。
言歸正傳吧。
中華古代自然哲學，因建立在古天文學的基礎上。故用來觀察和計算天體與大地關係的主要工具“日圭”。其中竿為“天干”，地上之影，則稱為“地支”。由於先賢觀測計算到天天地的陰陽運變之數據規律，故得出《天以六為節，地以五為制》的總體術數。故在《內經》中，一再提到：要“法於陰陽，合於術數”網領。故天干是“以天應地”，以五為制，故隨其陰陽之雙性，立甲乙兩丁.....十干為數；又以“地支法天”，故立子丑卬.....十二支為數，分其陰陽，則符以六為節。並由此起，具有記載說，應用干支的六十個組合來紀述年、月、日、時，最早是由夏以前始。中華民族不以“數序”紀年，而用六十花甲紀年，其中包含著中華古天學“觀察到太陽、月亮、地球以及宇宙各星球總的運動變化規律”是以六十年為一週期的”如今年則為“壬午”年，即歲運為“木”，而“木氣則為全年之大運，而年支在午，這同時又標示今年司天在泉及四間氣之客氣加臨等等。故在諸氣的交錯參合之中，尋求出不同年運及不同段的不同氣候變化、不同疾病流行泛濫等 (現今之人類人為的對於大自然破壞因素，如今所謂之溫室效應等並未在其中)交變規律。
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故此在中醫學中，納甲法、干支法等術語，配合陰陽五形、五運六氣等廣泛地用來指導和闡述醫學上：臟象法天，陰陽應象等天人合一、天人相應的各病因、病源、病機、病機轉歸、以及人體本身之生理生態關係和變化轉歸等等。
故此，整個中華醫學，都是建立在以《易學》理論為中心的基礎之上。並且皆以“天之氣化運變”為主，構成並主宰著天地間萬物的運動的變。因而，易學及《氣運學說》則成為中華醫學理論的核心。故在中華醫學之中，“陰陽五形”和“五運六氣”學說，則成為了中華醫學的核心理論。其中，在天地《五運六氣》的運化及生化規律中，中華醫學和易經一樣，認為：天之六氣，地之五運，其天地之氣運交變，是一切運化的根本。故《內經》中，一再強調：六經是由六氣運化所衍生之三陰三陽，故經言：以氣為本，以陰陽為標。並在標本二氣之間，有從本；有從標從本，又有不從標本而從“中見之氣”等論。故在中醫學中，皆以“人之六氣，皆以氣化為本”的定論。比如在《內經‧六微旨大論》中云：“少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰......所謂本也，本之下，中之見也，見之下，氣之標也”。故在每一氣中，則有本氣、中氣和標氣三足相連而立。而六氣之中見之氣，即是與本經氣互為表裡的經氣等等。這些理論，致今在臨床上，對於病位、病因、病機變化，以及如何建立相對應的治療方案，都仍然是有著非常重要、非常有效的現實意義和指導意義(對於一論述，在下日後將會在《氣運學說在臨床醫學中有應用》中，以臨床實際辨証為例證，來闡述和論證)。
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一九七七年春，在阜陽縣雙古堆發掘出西漢“汝陰侯”墓，在出土的文物中，有一面《太乙九宮占盤》，具《文物》雜介紹：“太乙九宮占盤的正面，是按八卦和五屬性 (金、木、水、火、土)排列的。九宮的各名稱和各宮節氣的日數，與《靈樞經‧九宮八風篇》篇首圖完全一致。小圓盤的刻劃則與《河圖》、《洛書》完全符合”。
既然中華自然哲學觀和中華醫學觀都一致以五運六氣運化之《氣運學說》為根本，故我們可以肯定地說：離開了中華醫學的陰陽五形和五運六氣之《氣運學說》這一最根本之靈魂，就再也不是中華醫學，如南懷瑾指出的那樣，就是“中醫學中的左道”。
拭觀今日的各大“新中醫學者”的著作中，根本看不到關於《氣運學說》這一學說的影子，能見到的則是經過閹割或纂改過的，以盡量“符合現代醫學觀點”、而是完全脫離中華醫學的《氣運學說》的新中醫學說。如：“在論述中醫學關於人體的“整體觀”時，只以十二經及其臟腑等來代替中醫學對於人體的“整體觀”，不將人體最重要的“腦”、女子的胞宮等奇恒六腑包含在內，且輕意地斬掉”的“新中醫學”理論。這不但與事實和理論不符和不健全，連文章的主題與所論之內容都不能自相呼應。
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從中華醫學由最古老的醫籍《內經》開始，直到“新文化運動”以前任何醫書、醫案或者醫按等論述中，其理論核心，表述方法等盡皆如是。五千多年來，不論醫學上的任何進展和創新，其文化理論及其表述形式或方法，都是以中華醫學在人類醫學中，所獨有的文化屬性，以及表述形式來闡述的。
故不論在人類科學的多元性；人類文化的各地區的特殊性、人類對客觀世界認識的“階段性”等等各方面的科學觀的進程中，以自然哲學觀及其中華醫學的根本理論和法則，其所表現出來之科學性，理論、實踐性、其客觀存在的時空性等，都是不可抹殺或取代的。事實總是事實，歷史就是歷史，這就是叫做“客觀存在”的科學屬性。
對於中華民族五千多年來，無數先賢用畢生心血，共同建立起來的神聖莊嚴的《中華醫學》瑰寶。對於在學術觀點中之不侔者，你可以保留和闡述其自己的觀點，讓人們在實踐中驗証。但是，作為黃炎子孫，我們是決不允許這一般不學無術者，任意斬割、閹割和纂改這神聖莊嚴的中華民族這一珍貴的文化遺產。
敬請各位同仁指正是幸!, 百拇医药
如果，認為自己仍是中華民族之“炎黃子孫”，當您深入地、全面地，本質地了解了中華醫學由產生，到發展和近百年來的衰退，以及近百年來在受到西醫學的衝擊，和“不屑子孫”的“閹割”和“纂改”，將神聖莊嚴的中華醫學，將五千多年來，無數中華醫家盡畢生的精力，總結遺留下來的寶貴遺產，任意宰割，為迎合西方醫學觀和時髦的“科學觀”，立校辦學，將無數莘莘學子，引入“自我從屬”的新醫學等等這一近代歷史現狀。任何了解中華文化及了解中華醫學真諦的中華學人，您的內心都會感到非常的羞愧、氣憤、痛心而無奈。
如果僅僅蜜戀於“現代中醫”以在中醫學中尋求“有效方葯”的實用手法，對於中華醫學的來龍去脈不深入、徹底地去探討其本質者，哪怕閣下身為：“中醫師”，或者被捧為或自許為“教授”“專家”什麼的，其實，也只不過是尋求心理相同羊群中之一隻“羊”仔罷了。
這裡，在下為什麼要提出《中華醫學之根和源》這一問題來討論呢？其原因很簡單：只有“追本索源”，人們才能知道：真正的中華醫學是什麼的真諦。
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自有人類以來，人類的生存就是最根本的大事。上古世界之各民族，無一不是以“靠天吃飯”的農牧生產為主。而主宰農牧生產的最大因素，是《天》。因此，中華民族之古天文學、氣象學等的探討和研究，並且又是全人類最早之一，最健全，也最符合客觀世界的一門宇宙科學。
荷蘭人Schlegol，在研究中華古天學的起源時，利用中國星象學家對宙宇天體中星球命名的意義來推測，得到的結論是：中國天文學之起源，遠在五、六千年之前。
五千多年前，我們的祖先，利用東南西北為平面座標，中間立八尺之“天竿”，利用這立體的“3D座標”，用來觀察天體各星體的位置、運轉方向、以及對地球的關係。這種立體座，古人叫做“圭”。在古文獻記載中，五千多年前，“伏羲氏”就利用人們觀察所得之結果的產物，這就是有名的《河圖》，伏羲氏再根據《河圖》及其“數術”，制定出《先天八卦》之圖、象、數、義。用來描述天體的各星球位置，以及整個天之運作，存現在地球上的客觀效應，從而《揭示出宇宙間的普遍規律》。
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到了春秋時期，孔子著周易《大傳》一書，詳細論述《易學》的精深要義，故此，將《易學》推高致人類“哲學”的高度。這就是全人類在世界觀及其思辨之方法論上，形成全人類的最早的《自然哲學》觀。與此基乎同時，在這一自然哲觀中所產生的《中華醫學》，人們則稱之為：《自然醫學體系》，故《內經》一書，就完全是以這一哲學理論來論述中華醫學的。其中，更沿用古哲學《易經》運用“取類比象”的思辨法則，來闡發與醫學有關之“天文、地理、及人事”的。故此，我們只知古人是應用“取類比象”來論述宇宙萬物之變化及其規律，這遠遠還不夠，我們必須學好應用《類比》這一方法，用在學習和研討古醫學中的內容屬性、辨証關係、及展轉歸等。故黃帝在訓示雷公之時就著重地指出：“不知比類，足以自亂，不足以自明”的重要性。
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然而，什麼又是中華自然哲學的語言和表達方示呢？中華自然哲觀又包含哪些主要內容呢？故這裡的話題就得隨之而轉了。
在《易學》和古中醫書籍中，我們看到的是：陰陽五形、五運六氣、甲己化土、乙癸同源、子午相衝，以及九宮、八卦、五方、五位、主氣、客氣、加臨之氣、司天在泉之氣等等。既古老，又抽象。並且陰陽、干支、數變等無窮無盡。
這些古老而玄妙的文字、卦象和數字，今人皆知之甚少，或僅只知其皮毛，其中究竟有多少意義呢？
自清末新文化運動以，在全盤革新的西化之中而被清除；在中國“文革”之中，更被當成封建玄學、形而上學等舊文化殘餘被批判。故在今日的國辦的“中醫大學” 中，僅點綴式的介紹一下了事。為什麼？因為不認識和不了解。即認識不到《氣運學說》是中華醫學的靈魂，不了解中醫《氣運學說》之根，是沿於中華古自然哲學。
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中華古代自然哲學，因建立在古天文學的基礎上。故用來觀察和計算天體與大地關係的主要工具“日圭”。其中竿為“天干”，地上之影，則稱為“地支”。由於先賢觀測計算到天天地的陰陽運變之數據規律，故得出《天以六為節，地以五為制》的總體術數。故在《內經》中，一再提到：要“法於陰陽，合於術數”網領。故天干是“以天應地”，以五為制，故隨其陰陽之雙性，立甲乙兩丁.....十干為數；又以“地支法天”，故立子丑卬.....十二支為數，分其陰陽，則符以六為節。並由此起，具有記載說，應用干支的六十個組合來紀述年、月、日、時，最早是由夏以前始。中華民族不以“數序”紀年，而用六十花甲紀年，其中包含著中華古天學“觀察到太陽、月亮、地球以及宇宙各星球總的運動變化規律”是以六十年為一週期的”如今年則為“壬午”年，即歲運為“木”，而“木氣則為全年之大運，而年支在午，這同時又標示今年司天在泉及四間氣之客氣加臨等等。故在諸氣的交錯參合之中，尋求出不同年運及不同段的不同氣候變化、不同疾病流行泛濫等 (現今之人類人為的對於大自然破壞因素，如今所謂之溫室效應等並未在其中)交變規律。
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故此在中醫學中，納甲法、干支法等術語，配合陰陽五形、五運六氣等廣泛地用來指導和闡述醫學上：臟象法天，陰陽應象等天人合一、天人相應的各病因、病源、病機、病機轉歸、以及人體本身之生理生態關係和變化轉歸等等。
故此，整個中華醫學，都是建立在以《易學》理論為中心的基礎之上。並且皆以“天之氣化運變”為主，構成並主宰著天地間萬物的運動的變。因而，易學及《氣運學說》則成為中華醫學理論的核心。故在中華醫學之中，“陰陽五形”和“五運六氣”學說，則成為了中華醫學的核心理論。其中，在天地《五運六氣》的運化及生化規律中，中華醫學和易經一樣，認為：天之六氣，地之五運，其天地之氣運交變，是一切運化的根本。故《內經》中，一再強調：六經是由六氣運化所衍生之三陰三陽，故經言：以氣為本，以陰陽為標。並在標本二氣之間，有從本；有從標從本，又有不從標本而從“中見之氣”等論。故在中醫學中，皆以“人之六氣，皆以氣化為本”的定論。比如在《內經‧六微旨大論》中云：“少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰......所謂本也，本之下，中之見也，見之下，氣之標也”。故在每一氣中，則有本氣、中氣和標氣三足相連而立。而六氣之中見之氣，即是與本經氣互為表裡的經氣等等。這些理論，致今在臨床上，對於病位、病因、病機變化，以及如何建立相對應的治療方案，都仍然是有著非常重要、非常有效的現實意義和指導意義(對於一論述，在下日後將會在《氣運學說在臨床醫學中有應用》中，以臨床實際辨証為例證，來闡述和論證)。
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既然中華自然哲學觀和中華醫學觀都一致以五運六氣運化之《氣運學說》為根本，故我們可以肯定地說：離開了中華醫學的陰陽五形和五運六氣之《氣運學說》這一最根本之靈魂，就再也不是中華醫學，如南懷瑾指出的那樣，就是“中醫學中的左道”。
拭觀今日的各大“新中醫學者”的著作中，根本看不到關於《氣運學說》這一學說的影子，能見到的則是經過閹割或纂改過的，以盡量“符合現代醫學觀點”、而是完全脫離中華醫學的《氣運學說》的新中醫學說。如：“在論述中醫學關於人體的“整體觀”時，只以十二經及其臟腑等來代替中醫學對於人體的“整體觀”，不將人體最重要的“腦”、女子的胞宮等奇恒六腑包含在內，且輕意地斬掉”的“新中醫學”理論。這不但與事實和理論不符和不健全，連文章的主題與所論之內容都不能自相呼應。
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從中華醫學由最古老的醫籍《內經》開始，直到“新文化運動”以前任何醫書、醫案或者醫按等論述中，其理論核心，表述方法等盡皆如是。五千多年來，不論醫學上的任何進展和創新，其文化理論及其表述形式或方法，都是以中華醫學在人類醫學中，所獨有的文化屬性，以及表述形式來闡述的。
故不論在人類科學的多元性；人類文化的各地區的特殊性、人類對客觀世界認識的“階段性”等等各方面的科學觀的進程中，以自然哲學觀及其中華醫學的根本理論和法則，其所表現出來之科學性，理論、實踐性、其客觀存在的時空性等，都是不可抹殺或取代的。事實總是事實，歷史就是歷史，這就是叫做“客觀存在”的科學屬性。
對於中華民族五千多年來，無數先賢用畢生心血，共同建立起來的神聖莊嚴的《中華醫學》瑰寶。對於在學術觀點中之不侔者，你可以保留和闡述其自己的觀點，讓人們在實踐中驗証。但是，作為黃炎子孫，我們是決不允許這一般不學無術者，任意斬割、閹割和纂改這神聖莊嚴的中華民族這一珍貴的文化遺產。
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