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中国食文化讲座之一——食道
http://www.100md.com 2007年1月1日 《食品与健康》 2007年第1期
     近来,笔者应邀在不少地方举办讲座,听者踊跃,并提出不少问题,足见人们对食文化之关心。

    笔者在拙文《食文化是个大文化圈》中曾议到:“中国食文化不仅是就吃论吃,而且是在于它的最高的哲学文化层次。同时,食文化又是横跨自然科学、人文社会科学和精神科学三大门类的大学科。”这样的一个内容庞大而又在不断发展着的学科,当然不是可以用一两句话能够说清楚的。好在朋友们建议可以用讲座的形式,一次讲一个问题,而且要力争讲个明白,长此下去,也是件好事。

    我们中国人最爱说的一句话就是“民以食为天”了。人们每天一日三餐,习惯了吃什么,不吃什么,怎样吃,这些看起来非常平常的问题似乎没有什么可讲的。可是细究起来,“吃什么”不就是“道”么?怎样吃?不就是“请给我一个理由”的“理”么?所以研究食文化,首先要从食道谈起。

    人类学家说,食与性是人类动物性本能的两大冲动。儒家说,“食色性也”(《孟子·告子上》),都说出了人的本质。虽说“食色性也”乃人之常情,然而,食的问题远比性要急迫得多。性关乎着人类繁衍的大事,但“男女”之事暂时可以抑制,至少在人前还可以矫揉造作,讲讲面子。而中国人一谈起吃,好像很理直气壮,甚至还是一雅事。就连孔夫子也高谈“食不厌精,脍不厌细”而毫不脸红。
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    其实,不光是人类,凡是动物都有这么一个叫做肚子的无底洞。此洞曾经影响了我们整个的文明。中国食文化研究会会长杜子端先生所以说,“食文化乃是一切文化的源泉”。对于此洞,清代的美食家李笠翁颇有怨尤:“口腹具而生计繁矣,生计繁而诈伪奸险之事出矣……乃既生以口腹,又复多其嗜欲,使如豁壑之不可厌,多其嗜欲,又复洞其底里,使如江河之不可填,以致人之一生,竭五官百骸之力,供一物之所耗而不足者”(《闲情偶寄》)。李先生虽然有些愤青,但说的有些道理。可是我们又有什么办法呢?既然有了这个无底洞,自须要填满,那真是一件无可奈何又不得不为之事。

    人类既然长了肚子,在历史进程中就尝过许多可吃不可吃的东西。我们从没听说过猴子会吃猴子,而人类学家却证明人有过吃人的习俗。食物与性情不能说完全有关系,也不能说完全没有关系。凡是素食动物如羊、马、牛、象等天性都是比较和平的,凡是肉食动物如狼、狮、虎、鹰等都是好斗嗜杀的。(当然也有例外,公鸡的搏斗不是为了食是为了臭美,为了性)。林语堂说:“蔬食的人终身以管自己的事为主,而肉食的人则专以管别人的事为生。”此言不无道理。
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    但是,人类毕竟冲出了动物界,修炼成为一种有文化的动物。随着历史的进程,文明人类的进食,不再是一种动物本能的冲动。吃,不仅是生理需求,而且是一种嗜好需求、营养需求、社会交往需求与文化需求。这就是不同民族受着不同文化模塑与制约的结果。每个民族在饮食上都有着自己的风俗习惯,食礼食仪,换句话说,每个民族都有着自己的饮食之道。

    按照文化人类学的观点,每个民族的文化都可分为可见文化、半显文化与不可见文化。而前二者要受到不可见文化包括哲世观、思维方式、审美情趣的整合与制约。而中国食文化的哲学色彩相比西方而言又更为强烈。

    众所周知,我们要了解西方人的饮食生活,就得用西方人的眼光,用他们的性情,他们自己的物质观念和他们自己的头脑去观察。印度人不吃牛肉,以色列人不吃猪肉,欧美人不吃昆虫,而西方人看中国人吃燕子的巢认为简直是不可思议。这便是不同文化受着不同哲学观支持的结果。

    中华民族思想在种族性上和西方文化是那么不同,在历史上又和西方文化那么隔离着,当然它们所整合出的饮食观念是大相径庭的。季羡林先生说:“中餐与西餐是世界两大菜系。从表面上来看,完全不同。实际上,前者之所以异于后者几希。前者是把肉、鱼、鸡、鸭等与蔬菜合烹,而后者则泾渭分明地分开而已。大多数西方人都认为中国菜好吃,那么你为什么就不能把肉菜合烹呢?”(《季羡林人生漫笔》)实际上,中国饮食文化的这种“合”是出于中国人的哲世观——“道与和”。就连水与火这两种各不相容的东西,中国烹饪还可以叫它们“水火相憎,鼎鬲在其间,五味以和”。所以,中国人的蒸煮食文化有四五千年的历史甚至更长,而西方却只有两百多年。这就是中国饮食文化背后支持的“道”。
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    柏拉图说,“人类似乎是欲望、情感和思想的混合物。”他认为,理想的人生便是在理论、智慧、真正理解的指导下,三方面和谐地在一起生活。这种观点和中国的儒家思想不谋而合。儒家认为,“人之大欲,食色性也。”人生在世当然须有一些热情的欲望和精神。林语堂说:“渴求知识和渴求清水,喜欢一个好的思想和喜爱一盆笋炒肉,吟哦一句美丽的诗词和向慕一个美丽的女人(还有帅哥),这些都是人之常情”。

    林语堂还幽默地把人类历史的演进比喻为《西游记》。“人类历史的演进和那些半人类的动物到西天参圣的行程,真是多么相似啊——孙悟空好似代表人类的智能,猪八戒代表卑下的天性,沙和尚代表常识,玄奘法师则代表智慧和圣道。在这个由人类到神佛的参拜旅程中,人性脆弱的本能、愤怒、复仇、暴躁、肉欲、不宽恕,尤其是自大和不谦逊的本能不断地暴露出来。人类技巧增高时,破坏力也同时加高,(甚至要)……敲打天门,粗野无礼地把看门人推开,要求和天神同等并列”(林语堂《生活的艺术》)。这和我们暴殄天物、大吃大喝、破坏生态环境的嘴脸何等相似啊。
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    《西游记》描写的是一个艰苦的求佛求道的过程。生活中本来就充满了“道”。天有天道,人有人道,官有官道,商有商道,饮食自然也要讲究食道。

    谈到“道”,人们可能认为那是玄而又玄的东西。其实往大里说,它是中国人哲世观的一种凝炼:“道生一、一生二、二生三,三生万物。”的确是很抽象的。“道”和“禅”一样,都是很难用语言表达清楚的,所以释祖说,“不立文字”。老子说,“道可道,非常道。”然而,中国传统哲学注重研究的是存在的基本样式和人的存在与自然之间的和谐联系。既讲对立也讲统一,所以中庸没有“反中庸”,道没有“反道”之对立。只讲“道中之道,是人之常道”。这个“常道”就是我们生活中能看得见摸得着的规律。一位很有威望的长者在上海给自己的亲属买铅笔时说:“铅笔是让孩子学习的,橡皮是让他们知道错了就改”。很简短的两句话就说出了“为学日益,为道日损”的朴素道理。“为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为。”道为体,德为用,大德之用就是“为道”。因而,“道”又是看得见的东西。

, 百拇医药     我们每天开门七件事,柴米油盐酱醋茶,都是为一个“吃”字,所谓“做吃”就是“做了吃”。人活着除了理想的追求外,一生忙忙碌碌主要是为了“吃”,而人生又岂为一个“吃”字了得?

    其实“吃”就是“为道”。婴儿出生后第一要务就是要吃,长大了还要忙于吃的饱,吃的好,吃出健康。到老了不行了,特别是患了不治之症,儿女们想到的也是尽力满足老人的吃——其时已经吃不下去了。在斯时,“吃”是生命对生命的互相安慰和依赖。至于其它杂念都“损”掉了,怎么“损”的,因为大家都在“为道”——“人之常道”。

    从文字上讲,“道”的甲骨文为“微”,从行从首从手(又),表示用手指示跟着前面的首领走路的意思。有引导之义。“世界上本没有路,走的人多了,也便成了路”。在大地上人们新踩出来的路就像在白纸上画的线,石头上的纹理一样。因此,“道”与“理”联姻为“道理”。道理的产生,就使人类告别了蒙昧与野蛮,大步踏入文明之路,逐步探索出各种事物的科学规律。
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    《易经·随卦》说,“君子以身晦入宴息”。有人理解为“君子在晚上休息,小人在白天休息”,是不对的。这句话其实是讲,人们日常生活中的吃喝拉撒睡,哪一样都离不开寒来暑往,昼夜交替的自然规律。遵守者便为“君子”,违逆者便是“小人”。孙悟空把W·C称为“五谷轮回之所”,说的便是吃喝拉撒睡都不能违规。这便叫做“道在屎尿”。大圣的话虽是粗了一点,话糙理不粗,讲的却是大道理。

    我们现在提倡科学饮食观,是要求“以人为本,以安全为前提,以营养为核心,以美味为传导,以增进健康为目的,为人的全面发展作贡献。”提倡的就是一种食道。得此道者昌,逆此道者则凶矣。

    (下期预告:食文化系列讲座之二“天赐食·食为天”——食物与食品), 百拇医药(许 先)