14、医学宗旨.doc
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医学宗旨
三极之道
太极生阴阳，积阴为地，积阳为天，未分之太极为人。一生二，二生三，三生万物。天地人本一太极而成三极。三极之道，是一切变化的渊源。
言天之道阴阳，言地之道刚柔。天极有阴阳之分，地极有刚柔之分。天地交合于人极而有四象，即春夏秋冬。四象在地，从地之德藏而不分，加上居中之地极，则为五行。四象在天，从天之德分而不止，则为八卦，天极周流于八卦之中，而为九宫八卦。人极本于太极之无形无象，天地之所交汇，有四象并天极、地极之映射，故为六象。此即三极之道。天有八纪，地有五里，人有六子，变化之本始。
地有刚柔，故五行之德有盛有衰。德之盛衰，象必上呈，地为根本，天为枝叶，故有十天干。天有阴阳，故八卦之纪还要分阴阳，乾坤至阳至阴而得一不分，可分者阴阳糅杂之六子，故六子分上下而支配于地，有十二地支。
太少者，即刚柔之体性。地以成体，天以成用，一有定则，一变动不居。尚书言君王之八政，即八纪。周礼六卿之设，春官、夏官、秋官、冬官、天官、地官，即应人极之象。
十天干寄寓于五脏，十二地支寄寓于手足六经，五行在于五脏，八纪在于奇经八脉。天为头，地为腹，四象为四肢。人有精气神，以应地人天。人有营卫气血以应四象。卫者太阳，营者太阴，气者少阳，血者少阴。形体应地，功用应天，组织应人。骨肉皮筋脉各应五行。目为离，耳为坎，足为震等各应八卦。清阳之气在头，浊重之气在腹。五官在头，应五德之映象于天；六腑在腹，营之居也，应六子之下支于地。干支者，介于根本枝叶之间，干从本，支从枝。以人部之分野，有三部九候，以系统功用有八个系统，皆应九宫八卦。
故不明三才，不能知人。尽人之道，天地八卦五行之法则。人以四时之气生，天地之法成。故言五运阴阳为一切变化之纲纪。五运者，地也。阴阳者，四象并八卦也，天人之际。人法地，人应天。
先天八卦者，阴阳之始分而成体；后天八卦者，天极之周流为纪。三部九候以体之上下为划分，应于先天八卦图。乾以候头角君尊之气，离以候耳目之明气，兑以候口齿之气，震以候胸中动气，巽以候肺中宣发之气，坎以候肾藏之气，艮以候肝之气，坤以候脾胃之气，中以候心神之气。
先天八卦图
上既为伏羲八卦之模型，又为太极图之本始，且为天地之间自然之象。天不足西北，西北山高；地不满东南，东南海倾。离浮而上，坎润而下，日月循环于天地之间。各以其先天八卦上下之位并其升降浮沉之自性而使上中下三部各有天人地。
人有八大系统，神经系统乾卦，生殖系统坤卦，运动系统震卦，呼吸系统巽卦，循环系统离卦，泌尿系统坎卦，消化系统艮卦，内分泌系统兑卦。
天极在人则为昼，地极在人则为夜，阳明显天，厥阴显地，阳明厥阴者，幽明之配也。春夏加昼，秋冬加夜，故曰两阳合明，两阴交尽。人极者，中和和合为旨，天极者积阳，故两阳合，地极者积阴，故两阴合。四象而为六象。人极应天法地，必有寄寓，故为六经之阴阳象。
言阴阳、言象、言天地之间，备于易经。不借易，理象难明。医不得此心法，不臻大乘。内经、易经同源而分途，几千年后又要汇途，合久必分，分久必合，也是公理。此汇合将启新的医学和新的文明。
在什么地方分途的？四象这里。同是春夏秋冬，在内经为少阳、太阳、太阴、少阴，数为8796，在易经则为少阴、少阳、太阳、太阴，数为8796。可知内经先分阴阳，再分少太，就地之道而论；易经先分少太，再分阴阳，就天之道而言。已见分歧。
为何见地以五行为则？五行者，法四象，中以至阴坤地以值之。坤之德，唯天是从。故人间世以坤为法则。土法天地，当体之中而生万物。无坤之值，则物不能赋予形体，不能载神载德。
八卦是三才之道，上爻为天，代表象，中爻为人，代表性情，下爻为地，代表形质。由于8796的相应，而知内经四象与易四象的对应，于是从形象而言，有卦象：
巽 艮 震 兑离 乾坎 坤
87应男女，艮兑之数。96应至阳至阴之数。正是春夏秋冬之数。
又从性质即德之类同而言，有卦象：
巽 坎 震 离兑 乾艮 坤
五行葆持了四象之精华，与之合德。但由于土的介入而值至阴之位，乘水侮木，于是水木合德而土兼水位。
于是从形象和德性角度，而知八卦与五行有此对应：
巽卦 木德木象木、风
乾卦 金德金象金
坤卦 土德至阴土
离卦 火德而至阳之兆 君火(与乾类，乾为君)、热
震卦 火德火象相火、火
坎卦 水德而至阴之兆水、寒
艮卦 土德而从木象湿
兑卦 金德而从火象燥
有了这些对应，则五行也可以八卦而言知，比较容易理解内经中的一些言语，如其性动、其令发散、其畜羊之类。诸如此类，都可从八卦中溯源。
地与天的关系，形与象，如根本与枝叶。所以看一物有何象、有何性情功用，就可以拟之于八卦，又合于五行，而知其有何种精华。
六经角色
天与地之间，阴阳八卦于五行之间的相互影响、输应是怎样实现的，是因为人这个中位的交通。是六经主司着这个枢纽。使神与精气完成联动，使象与形完成联动，在此交通阴阳、五行，也与天地、四时之气相参。以中和为德，失德则乱。
天地之中，春夏秋冬昼夜六象流通，推转阴阳五运。天地之中，有六子卦周流，故两者有因应。五行把其精气通过六经上奉于天，八卦把其信息、指令通过六经下输于地。如果上行下达之使路出了问题，犹如政治否塞，则考之于六经，总以通达为正。六经是君主、是神天治于形地之政府、使节。五脏代表地之五德，民众所葆持，听命于六经。政之乱，可败德，可害民；德之坏，民之变，可乱政。德政相扶济，则神形俱而长保，否则灾害生。六经是致治之枢机。其关系犹如：
根本(地)---------经脉(人)---------枝叶(天)
五脏之道，皆出于经隧，通过六经来达成。对于人而言，人法地，人应天，五运为主，阴阳为变。阴阳若偏，害于五德，德之众寡以持之，不能持则害于脏。五行若偏，阴阳必加象应。
天地之道，在此损有余、补不足，期于中和。天地之大德曰生，此中亦当见其赞助于生生之机。
六经处气交之位，应人，天之骄子而君于地，就是政府。不仅是传达君命、君民之间的通道，其自身还有组织、有性情，体现在其有阴阳多少之差异和对阴阳的分工。若有失中和，则或政令不通，下情上令不能正确表达，或者犯上，或者搜括。君主暗弱，治节不明，则以灵龟八法治神。六经的阴阳、本气都是靠形体提供的，犹如财政。财政有问题，政府也难运作。六经之气盛衰或邪客，皆干扰于其输送之信息。故病有在脏腑的，有在经络的，包括八脉之纪。出了问题，首先要问责政府，除腐败。
外界风寒暑湿燥火能由六经而入客，八风也能由六经而触五脏，此即生气通天。人以六经与天地之气参，而有授受，是一个开放的平台。以此见人能参赞天地之化育。
根据内经对六经阴阳之象的论述，知一阳震、二阳离、三阳乾、一阴巽、二阴坎、三阴坤。其中流通的六子卦政令则分别为震、兑、坎、巽、离、艮，对应天之六气。
这犹如政府各部秉受不同之君命。两者是本与标的关系，六气所代表的六子卦为本，三阴三阳为标。六经中运行的是气血形质和其承载的政令信息。这种政令信息就通过气血来进行表述。
先天八卦在体，用六子作流通。易之太阳太阴不用，即乾坤不用，少阴少阳各有三变，是为六子。故气血之变应六子。气多者三：少阳、少阴、太阴；血多者三：厥阴、阳明、太阳。六子又各表阴阳之始壮衰，则应三阴三阳。类似于少阴之象的有三态：巽、坎、艮，类似于少阳之象的有三态：震、离、兑，即内经木火之不同形象与德。这正是先天八卦阴仪、阳仪对应之六子。
阴仪：风 寒 湿 阳仪：火 热 燥
兑者，正秋之卦，为羊，皆干燥之性。兑为泽，泽动水而下，故在气分则失水而燥，在形则积水。艮为山，在形则积土，在气分则是木升其水土而见湿。
六子之政还受标本中见的从化影响，其现象备在六元正纪大论。
三阴三阳之标是怎样输布六子卦的政令？
少阳、厥阴都是其气与阴阳之象同，震卦、巽卦，类应而传输。此见天赞生之德。
少阴坎象，水主火，以传输君火，故火得水象而热气上呈。
阳明离象，火主兑金，以传输兑金，故燥气上呈。
乾易以知险，故能输布坎寒。
坤简以知阻，故能输布艮湿。
正因是形质，故言本；是阴阳之象，故言标。标之治，系于本。标是因本而产生，禀奉于本，而又能输布本的。
所居之位，本气在上，标在下，标以本为取法。这与象、形的上下关系正好颠倒。因此能够交通天地。标有与本同的，有与本对立的，世界上现象与实质常不一致。
暑者，热蒸其水，人出汗，水之象见。坎，少阴。
燥者，显火之能。离，阳明。
寒者，显天气之降。乾，太阳。
湿者，显地气之升。坤，太阴。
天是寒的，地是湿的，以此见标之象。
总而言之：六经本令为六子卦，标象为三阴三阳。
三阴三阳应春夏秋冬昼夜。在天地之间，则春木当荣，夏火当兴，秋金当旺，冬水当盛，昼阳当明，夜阴当覆。
春为阳之枢纽，夏为阳之开放，秋为阴之开放，冬为阴之枢纽，昼为阳之聚合，夜为阴之聚合。故知此开合枢的合当依聚合之义，闭合之义有偏。
天地之间四象当机，五行因应，如少阳当令则木兴，是通过司天在泉而达成。少阳司天则厥阴在泉，木荣于地。在人则通过表里阴阳之相济而使对应五脏受禀。昼则足阳明胃当机，思饮食，夜则手厥阴心包当机，三焦阳气也发动。
六经标本关系，阴虚生内热、阳虚生外寒之类，都可以到其中找到机理。六经行六子卦令，为五行德化施播于形骸。六经又是相互配合的，有表里阴阳之流注，有对阴阳的不同分工和调剂。开合枢就关系着阴阳之气的供应，财政开支问题，以保证政府和事业的运转。若阳气供应不足，或因太阳开支过大，或因阳明搜括太穷，或少阳枢机生源不利，等等。以此纠察阴阳偏颇之由来。六经承载着六子卦的精气政令，又受到八纪的影响，这个影响通过天人感应的加持来进行。
河洛之蕴
阴阳和五行是相互影响的。
在地有五行之德。艮、兑分属土、金，一个寄寓于肝木，一个寄寓于心火。在质上男则艮气多，女则兑气多。二者地之损益也，山益而泽损，故七损八益。当黜欲望，方正知戒，以保其躯。
神为洛书5象，应于中土之德，因八纪、八风而呈象，而有心意。其为致治之首。治病首在主明、得神，问而知其神之得失，为治之要。精气为物，游魂为变，洛书是变化之大端。
地之五行有盛衰，而生十天干之精神，数为一至十。河图纪之。八纪加之，而十天干响应之。洛书纪之。5应天极之本身，10寓之不用。十天干各以不同之数当机，则五脏有盛衰之应，其脏气是否得神5之赞，即定盛衰。故不足以生数，有余以成数，土恒用生数。
这是天的变化。地法天，人应天，故在五行与三阴三阳的地支上也将相应发生系列对等变化。
诊病要察阴阳，而考察开合枢之调剂，又要察五行，而知五脏精气之盛衰，二者汇通聚焦，通于一则诊符。人法地，脏象为根本，脏象大变，虚实之生，则阴阳必有见，根本与枝叶。阴阳有变，枝叶之变，脏腑将从之，德若能持之，未必为虚实之改易。阴阳过变则不得不改。病之浅，先见于阴阳，见于经脉，深则入脏。修德可禳灾。因天之变兆，德可保持，德为善人之宝，不善人之所保。
从阴阳之象上，有三要素影响：形质，转运(本对标的影响)，开合枢。从五行之德上，也有三要素影响：生克乘侮、转运(标对本的影响)、神之纪用。
洛书是终极的学问，在五行的盛衰和八卦之间架起了桥梁。也就是在五行和阴阳的变迁之间架设了对应。一定之纪、一定之象，将对应着一定的五行过与不及。这种对应关系本在于十天干与八纪之间，但是天的旨意畅通无阻，地唯天是从，若其是当机之常纪或常象，则在地支与五脏之间也必同化。其中经历繁复的一系列演变，结局就是洛书，就是八卦与五行之两端。可以用神纪之象直接定五脏之虚实，而无须知中间转变的因缘细节。五脏虚实的治则叶宗本在洛书之中。例如震怒伤肝，布坤以减火，兴乾以益水等。
我们来看看洛书之因由。
天之甘露是润谧万物精神的，天一之水，坎
地之水是健壮万物之躯的，乾
天之光热是愉悦万物精神的，兑
地之温暖是养殖万物之躯的，坤
天之风气是消长万物精神的，巽
地之金属是维系万物之躯的，离
天之波振是动起万物精神的，震
地之林木是栖止万物之躯的，艮
生数和成数是一个5的得失，得神5则昌，失神5则衰。得人极之赞而有精，有精而能积藏，而能昌大形化，否则只是变化之气。洛书八卦与形体中的精气息息相关。有其纪则必有精气应，而当机。而定盛衰之始。反之，有盛衰，必有当机之精气，也必有象反映在神天。那么洛书所代表天的法则又是怎样在人地方面引起同等变化的呢？
金有余，则阳明应之疏达，离象当机，应于天
水有余，则太阳应之疏达，乾象当机
木有余，则挟土而升上，则太阴当贬，黜坤而艮象当机
火有余，则挟水而浮上，则太阳当贬，黜乾而兑象当机
金不足，木兴发，则厥阴应之疏达，巽象当机
水不足，火兴炎，则少阴应之疏达，坎象当机
木不足，相火无使而郁，少阳应之疏达，震象当机
火不足，营气无布，太阴应之疏达，坤象当机
由于物性的不同，向上反映的政象也不同。
洛书所立，是终极之因果，也是对五德施治之宗旨。
诊治之道
症状包括精神方面的和形气方面的。人之病，精神先见其兆，而后形气变。精神之变，八纪显象，而究本于五脏所藏精神志意魂魄之动静，也就是五脏的盛衰之变。这个变化同时会体现在明堂五色上。形气之变，统见于六经政令的得失偏颇。而政之失或者由于阴阳不调，君之不明，或者由于五德之病而映于经络，或者是因为外界风寒暑湿燥火之邪客而干政，因为六经之政令就是代表此六者的信息。而这些统见于脉象。脉能识阴阳，能识五脏病脉，而知政令得失之所在经络和缘由。色脉是大明之法，合参之确实可以万举万当，可是人们却受以明为晦。现在色脉已近于失传，只余一些麟爪了。从脉中本来可以直接看当机之阴阳，而知经脉病所的。这迫使我们更多地从症状上看其当机之病象，然后去反推其政令和德行的得失。例如一个人总是疲劳，无精打采，但欲寐，这是坎象，我们就可以根据洛书而推断其肾虚，若还见其明堂晦暗有黑，则是明证。或者一个人多动不安处，则可以知其气质上有震象，我们就要考虑他是否相火旺盛或少阳经有过。......（后略) ......
医学宗旨
三极之道
太极生阴阳，积阴为地，积阳为天，未分之太极为人。一生二，二生三，三生万物。天地人本一太极而成三极。三极之道，是一切变化的渊源。
言天之道阴阳，言地之道刚柔。天极有阴阳之分，地极有刚柔之分。天地交合于人极而有四象，即春夏秋冬。四象在地，从地之德藏而不分，加上居中之地极，则为五行。四象在天，从天之德分而不止，则为八卦，天极周流于八卦之中，而为九宫八卦。人极本于太极之无形无象，天地之所交汇，有四象并天极、地极之映射，故为六象。此即三极之道。天有八纪，地有五里，人有六子，变化之本始。
地有刚柔，故五行之德有盛有衰。德之盛衰，象必上呈，地为根本，天为枝叶，故有十天干。天有阴阳，故八卦之纪还要分阴阳，乾坤至阳至阴而得一不分，可分者阴阳糅杂之六子，故六子分上下而支配于地，有十二地支。
太少者，即刚柔之体性。地以成体，天以成用，一有定则，一变动不居。尚书言君王之八政，即八纪。周礼六卿之设，春官、夏官、秋官、冬官、天官、地官，即应人极之象。
十天干寄寓于五脏，十二地支寄寓于手足六经，五行在于五脏，八纪在于奇经八脉。天为头，地为腹，四象为四肢。人有精气神，以应地人天。人有营卫气血以应四象。卫者太阳，营者太阴，气者少阳，血者少阴。形体应地，功用应天，组织应人。骨肉皮筋脉各应五行。目为离，耳为坎，足为震等各应八卦。清阳之气在头，浊重之气在腹。五官在头，应五德之映象于天；六腑在腹，营之居也，应六子之下支于地。干支者，介于根本枝叶之间，干从本，支从枝。以人部之分野，有三部九候，以系统功用有八个系统，皆应九宫八卦。
故不明三才，不能知人。尽人之道，天地八卦五行之法则。人以四时之气生，天地之法成。故言五运阴阳为一切变化之纲纪。五运者，地也。阴阳者，四象并八卦也，天人之际。人法地，人应天。
先天八卦者，阴阳之始分而成体；后天八卦者，天极之周流为纪。三部九候以体之上下为划分，应于先天八卦图。乾以候头角君尊之气，离以候耳目之明气，兑以候口齿之气，震以候胸中动气，巽以候肺中宣发之气，坎以候肾藏之气，艮以候肝之气，坤以候脾胃之气，中以候心神之气。
先天八卦图
上既为伏羲八卦之模型，又为太极图之本始，且为天地之间自然之象。天不足西北，西北山高；地不满东南，东南海倾。离浮而上，坎润而下，日月循环于天地之间。各以其先天八卦上下之位并其升降浮沉之自性而使上中下三部各有天人地。
人有八大系统，神经系统乾卦，生殖系统坤卦，运动系统震卦，呼吸系统巽卦，循环系统离卦，泌尿系统坎卦，消化系统艮卦，内分泌系统兑卦。
天极在人则为昼，地极在人则为夜，阳明显天，厥阴显地，阳明厥阴者，幽明之配也。春夏加昼，秋冬加夜，故曰两阳合明，两阴交尽。人极者，中和和合为旨，天极者积阳，故两阳合，地极者积阴，故两阴合。四象而为六象。人极应天法地，必有寄寓，故为六经之阴阳象。
言阴阳、言象、言天地之间，备于易经。不借易，理象难明。医不得此心法，不臻大乘。内经、易经同源而分途，几千年后又要汇途，合久必分，分久必合，也是公理。此汇合将启新的医学和新的文明。
在什么地方分途的？四象这里。同是春夏秋冬，在内经为少阳、太阳、太阴、少阴，数为8796，在易经则为少阴、少阳、太阳、太阴，数为8796。可知内经先分阴阳，再分少太，就地之道而论；易经先分少太，再分阴阳，就天之道而言。已见分歧。
为何见地以五行为则？五行者，法四象，中以至阴坤地以值之。坤之德，唯天是从。故人间世以坤为法则。土法天地，当体之中而生万物。无坤之值，则物不能赋予形体，不能载神载德。
八卦是三才之道，上爻为天，代表象，中爻为人，代表性情，下爻为地，代表形质。由于8796的相应，而知内经四象与易四象的对应，于是从形象而言，有卦象：
巽 艮 震 兑离 乾坎 坤
87应男女，艮兑之数。96应至阳至阴之数。正是春夏秋冬之数。
又从性质即德之类同而言，有卦象：
巽 坎 震 离兑 乾艮 坤
五行葆持了四象之精华，与之合德。但由于土的介入而值至阴之位，乘水侮木，于是水木合德而土兼水位。
于是从形象和德性角度，而知八卦与五行有此对应：
巽卦 木德木象木、风
乾卦 金德金象金
坤卦 土德至阴土
离卦 火德而至阳之兆 君火(与乾类，乾为君)、热
震卦 火德火象相火、火
坎卦 水德而至阴之兆水、寒
艮卦 土德而从木象湿
兑卦 金德而从火象燥
有了这些对应，则五行也可以八卦而言知，比较容易理解内经中的一些言语，如其性动、其令发散、其畜羊之类。诸如此类，都可从八卦中溯源。
地与天的关系，形与象，如根本与枝叶。所以看一物有何象、有何性情功用，就可以拟之于八卦，又合于五行，而知其有何种精华。
六经角色
天与地之间，阴阳八卦于五行之间的相互影响、输应是怎样实现的，是因为人这个中位的交通。是六经主司着这个枢纽。使神与精气完成联动，使象与形完成联动，在此交通阴阳、五行，也与天地、四时之气相参。以中和为德，失德则乱。
天地之中，春夏秋冬昼夜六象流通，推转阴阳五运。天地之中，有六子卦周流，故两者有因应。五行把其精气通过六经上奉于天，八卦把其信息、指令通过六经下输于地。如果上行下达之使路出了问题，犹如政治否塞，则考之于六经，总以通达为正。六经是君主、是神天治于形地之政府、使节。五脏代表地之五德，民众所葆持，听命于六经。政之乱，可败德，可害民；德之坏，民之变，可乱政。德政相扶济，则神形俱而长保，否则灾害生。六经是致治之枢机。其关系犹如：
根本(地)---------经脉(人)---------枝叶(天)
五脏之道，皆出于经隧，通过六经来达成。对于人而言，人法地，人应天，五运为主，阴阳为变。阴阳若偏，害于五德，德之众寡以持之，不能持则害于脏。五行若偏，阴阳必加象应。
天地之道，在此损有余、补不足，期于中和。天地之大德曰生，此中亦当见其赞助于生生之机。
六经处气交之位，应人，天之骄子而君于地，就是政府。不仅是传达君命、君民之间的通道，其自身还有组织、有性情，体现在其有阴阳多少之差异和对阴阳的分工。若有失中和，则或政令不通，下情上令不能正确表达，或者犯上，或者搜括。君主暗弱，治节不明，则以灵龟八法治神。六经的阴阳、本气都是靠形体提供的，犹如财政。财政有问题，政府也难运作。六经之气盛衰或邪客，皆干扰于其输送之信息。故病有在脏腑的，有在经络的，包括八脉之纪。出了问题，首先要问责政府，除腐败。
外界风寒暑湿燥火能由六经而入客，八风也能由六经而触五脏，此即生气通天。人以六经与天地之气参，而有授受，是一个开放的平台。以此见人能参赞天地之化育。
根据内经对六经阴阳之象的论述，知一阳震、二阳离、三阳乾、一阴巽、二阴坎、三阴坤。其中流通的六子卦政令则分别为震、兑、坎、巽、离、艮，对应天之六气。
这犹如政府各部秉受不同之君命。两者是本与标的关系，六气所代表的六子卦为本，三阴三阳为标。六经中运行的是气血形质和其承载的政令信息。这种政令信息就通过气血来进行表述。
先天八卦在体，用六子作流通。易之太阳太阴不用，即乾坤不用，少阴少阳各有三变，是为六子。故气血之变应六子。气多者三：少阳、少阴、太阴；血多者三：厥阴、阳明、太阳。六子又各表阴阳之始壮衰，则应三阴三阳。类似于少阴之象的有三态：巽、坎、艮，类似于少阳之象的有三态：震、离、兑，即内经木火之不同形象与德。这正是先天八卦阴仪、阳仪对应之六子。
阴仪：风 寒 湿 阳仪：火 热 燥
兑者，正秋之卦，为羊，皆干燥之性。兑为泽，泽动水而下，故在气分则失水而燥，在形则积水。艮为山，在形则积土，在气分则是木升其水土而见湿。
六子之政还受标本中见的从化影响，其现象备在六元正纪大论。
三阴三阳之标是怎样输布六子卦的政令？
少阳、厥阴都是其气与阴阳之象同，震卦、巽卦，类应而传输。此见天赞生之德。
少阴坎象，水主火，以传输君火，故火得水象而热气上呈。
阳明离象，火主兑金，以传输兑金，故燥气上呈。
乾易以知险，故能输布坎寒。
坤简以知阻，故能输布艮湿。
正因是形质，故言本；是阴阳之象，故言标。标之治，系于本。标是因本而产生，禀奉于本，而又能输布本的。
所居之位，本气在上，标在下，标以本为取法。这与象、形的上下关系正好颠倒。因此能够交通天地。标有与本同的，有与本对立的，世界上现象与实质常不一致。
暑者，热蒸其水，人出汗，水之象见。坎，少阴。
燥者，显火之能。离，阳明。
寒者，显天气之降。乾，太阳。
湿者，显地气之升。坤，太阴。
天是寒的，地是湿的，以此见标之象。
总而言之：六经本令为六子卦，标象为三阴三阳。
三阴三阳应春夏秋冬昼夜。在天地之间，则春木当荣，夏火当兴，秋金当旺，冬水当盛，昼阳当明，夜阴当覆。
春为阳之枢纽，夏为阳之开放，秋为阴之开放，冬为阴之枢纽，昼为阳之聚合，夜为阴之聚合。故知此开合枢的合当依聚合之义，闭合之义有偏。
天地之间四象当机，五行因应，如少阳当令则木兴，是通过司天在泉而达成。少阳司天则厥阴在泉，木荣于地。在人则通过表里阴阳之相济而使对应五脏受禀。昼则足阳明胃当机，思饮食，夜则手厥阴心包当机，三焦阳气也发动。
六经标本关系，阴虚生内热、阳虚生外寒之类，都可以到其中找到机理。六经行六子卦令，为五行德化施播于形骸。六经又是相互配合的，有表里阴阳之流注，有对阴阳的不同分工和调剂。开合枢就关系着阴阳之气的供应，财政开支问题，以保证政府和事业的运转。若阳气供应不足，或因太阳开支过大，或因阳明搜括太穷，或少阳枢机生源不利，等等。以此纠察阴阳偏颇之由来。六经承载着六子卦的精气政令，又受到八纪的影响，这个影响通过天人感应的加持来进行。
河洛之蕴
阴阳和五行是相互影响的。
在地有五行之德。艮、兑分属土、金，一个寄寓于肝木，一个寄寓于心火。在质上男则艮气多，女则兑气多。二者地之损益也，山益而泽损，故七损八益。当黜欲望，方正知戒，以保其躯。
神为洛书5象，应于中土之德，因八纪、八风而呈象，而有心意。其为致治之首。治病首在主明、得神，问而知其神之得失，为治之要。精气为物，游魂为变，洛书是变化之大端。
地之五行有盛衰，而生十天干之精神，数为一至十。河图纪之。八纪加之，而十天干响应之。洛书纪之。5应天极之本身，10寓之不用。十天干各以不同之数当机，则五脏有盛衰之应，其脏气是否得神5之赞，即定盛衰。故不足以生数，有余以成数，土恒用生数。
这是天的变化。地法天，人应天，故在五行与三阴三阳的地支上也将相应发生系列对等变化。
诊病要察阴阳，而考察开合枢之调剂，又要察五行，而知五脏精气之盛衰，二者汇通聚焦，通于一则诊符。人法地，脏象为根本，脏象大变，虚实之生，则阴阳必有见，根本与枝叶。阴阳有变，枝叶之变，脏腑将从之，德若能持之，未必为虚实之改易。阴阳过变则不得不改。病之浅，先见于阴阳，见于经脉，深则入脏。修德可禳灾。因天之变兆，德可保持，德为善人之宝，不善人之所保。
从阴阳之象上，有三要素影响：形质，转运(本对标的影响)，开合枢。从五行之德上，也有三要素影响：生克乘侮、转运(标对本的影响)、神之纪用。
洛书是终极的学问，在五行的盛衰和八卦之间架起了桥梁。也就是在五行和阴阳的变迁之间架设了对应。一定之纪、一定之象，将对应着一定的五行过与不及。这种对应关系本在于十天干与八纪之间，但是天的旨意畅通无阻，地唯天是从，若其是当机之常纪或常象，则在地支与五脏之间也必同化。其中经历繁复的一系列演变，结局就是洛书，就是八卦与五行之两端。可以用神纪之象直接定五脏之虚实，而无须知中间转变的因缘细节。五脏虚实的治则叶宗本在洛书之中。例如震怒伤肝，布坤以减火，兴乾以益水等。
我们来看看洛书之因由。
天之甘露是润谧万物精神的，天一之水，坎
地之水是健壮万物之躯的，乾
天之光热是愉悦万物精神的，兑
地之温暖是养殖万物之躯的，坤
天之风气是消长万物精神的，巽
地之金属是维系万物之躯的，离
天之波振是动起万物精神的，震
地之林木是栖止万物之躯的，艮
生数和成数是一个5的得失，得神5则昌，失神5则衰。得人极之赞而有精，有精而能积藏，而能昌大形化，否则只是变化之气。洛书八卦与形体中的精气息息相关。有其纪则必有精气应，而当机。而定盛衰之始。反之，有盛衰，必有当机之精气，也必有象反映在神天。那么洛书所代表天的法则又是怎样在人地方面引起同等变化的呢？
金有余，则阳明应之疏达，离象当机，应于天
水有余，则太阳应之疏达，乾象当机
木有余，则挟土而升上，则太阴当贬，黜坤而艮象当机
火有余，则挟水而浮上，则太阳当贬，黜乾而兑象当机
金不足，木兴发，则厥阴应之疏达，巽象当机
水不足，火兴炎，则少阴应之疏达，坎象当机
木不足，相火无使而郁，少阳应之疏达，震象当机
火不足，营气无布，太阴应之疏达，坤象当机
由于物性的不同，向上反映的政象也不同。
洛书所立，是终极之因果，也是对五德施治之宗旨。
诊治之道
症状包括精神方面的和形气方面的。人之病，精神先见其兆，而后形气变。精神之变，八纪显象，而究本于五脏所藏精神志意魂魄之动静，也就是五脏的盛衰之变。这个变化同时会体现在明堂五色上。形气之变，统见于六经政令的得失偏颇。而政之失或者由于阴阳不调，君之不明，或者由于五德之病而映于经络，或者是因为外界风寒暑湿燥火之邪客而干政，因为六经之政令就是代表此六者的信息。而这些统见于脉象。脉能识阴阳，能识五脏病脉，而知政令得失之所在经络和缘由。色脉是大明之法，合参之确实可以万举万当，可是人们却受以明为晦。现在色脉已近于失传，只余一些麟爪了。从脉中本来可以直接看当机之阴阳，而知经脉病所的。这迫使我们更多地从症状上看其当机之病象，然后去反推其政令和德行的得失。例如一个人总是疲劳，无精打采，但欲寐，这是坎象，我们就可以根据洛书而推断其肾虚，若还见其明堂晦暗有黑，则是明证。或者一个人多动不安处，则可以知其气质上有震象，我们就要考虑他是否相火旺盛或少阳经有过。......（后略) ......
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